Σλαβικές πεποιθήσεις που σχετίζονται με τη χλωρίδα και την πανίδα

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Ακόμη και πριν από 100 χρόνια, οι αγρότες χώρισαν όλα τα έμβια όντα σε "καθαρά" και "ακάθαρτα", μπορούσαν να εξηγήσουν γιατί τρέμουν τα φύλλα του ασπέν και πώς να μάθουν να κατανοούν τη γλώσσα των βοτάνων με τη βοήθεια ενός φιδιού. Το "Kramola" λέει για τις σλαβικές πεποιθήσεις που σχετίζονται με τη χλωρίδα και την πανίδα.

Φυτά

Το παγκόσμιο δέντρο είναι μια από τις κεντρικές εικόνες της μυθολογίας. Σύμφωνα με τις ιδέες των Σλάβων και πολλών άλλων λαών, το στέμμα του παγκόσμιου δέντρου πηγαίνει στον ουράνιο, πάνω κόσμο, οι ρίζες συμβολίζουν τον κάτω, κάτω κόσμο και ο κορμός είναι ο άξονας του γήινου χώρου όπου ζει ο άνθρωπος. Τα αληθινά δέντρα θεωρήθηκαν επίσης ως μια ράβδος που συνδέει ανθρώπους, υπόγεια πνεύματα και ουράνιους θεούς.

Δρυς

Η βελανιδιά ήταν το κύριο δέντρο των Σλάβων. Συνδέθηκε με τον θεό της βροντής Περούν και θεωρούνταν η ενσάρκωση του παγκόσμιου δέντρου. Ένας σταυρός κόπηκε από μια βελανιδιά για τον τάφο και το ίδιο το κούτσουρο, που χρησίμευε ως φέρετρο. Εξ ου και η έκφραση «δώσε μια βελανιδιά», δηλαδή να πεθάνεις.

Στη σλαβική λαογραφία, η βελανιδιά ήταν ανδρικό δέντρο, που έδινε δύναμη, υγεία και γονιμότητα. Στα χωριά της Λευκορωσίας, το νερό μετά το μπάνιο ενός νεογέννητου αγοριού το έριχναν κάτω από μια βελανιδιά, έτσι ώστε το μωρό να γίνει τόσο δυνατό όσο ένα δέντρο. Τα άρρωστα παιδιά περιποιήθηκαν «σύροντας μέσα από τη βελανιδιά»: οι γονείς έπρεπε να περάσουν το παιδί ο ένας στον άλλο τρεις φορές μέσα από ένα κενό που άφησε στο δέντρο ο κεραυνός ή κάτω από τις προεξέχουσες ρίζες. Στην επαρχία Voronezh, μέχρι τον 19ο αιώνα, διατηρήθηκε η παράδοση να περιφέρεται η παλιά βελανιδιά τρεις φορές μετά το γάμο ως ένδειξη σεβασμού για αυτό το δέντρο.

Σημύδα

Ένα ζευγάρι βελανιδιές ήταν μια θηλυκή σημύδα. Μερικοί πίστευαν ότι οι ψυχές των νεκρών συγγενών ήρθαν στην Τριάδα μέσω της σημύδας, άλλοι πίστευαν ότι οι ψυχές των νεκρών κοριτσιών θα έμπαιναν για πάντα στο δέντρο. Στην Κεντρική Ρωσία, είπαν για έναν ετοιμοθάνατο: «Πηγαίνει σε σημύδες». Η Birch τιμήθηκε στις ημέρες Semik και Trinity - τις ημέρες μνήμης των προγόνων. Αυτή η ιεροτελεστία ονομαζόταν "μπούκλα μιας σημύδας": τα κορίτσια στόλιζαν το δέντρο για τραγούδια και στρογγυλούς χορούς και στη συνέχεια γύριζαν τις αυλές, μεταφέροντάς το ως επίτιμο καλεσμένο.

Στις βόρειες επαρχίες, κλαδιά σημύδας ήταν κολλημένα στους τοίχους του λουτρού, όπου η νύφη έπρεπε να πλυθεί. Πέταξαν στα ύψη το κορίτσι με μια σκούπα σημύδας και σίγουρα τα ζέσταιναν με καυσόξυλα σημύδας: πίστευαν ότι αυτό διώχνει τα κακά πνεύματα από τη νύφη. Τα κλαδιά σημύδας που καθαγιάστηκαν στην εκκλησία της Τριάδας διατηρήθηκαν προσεκτικά. Τοποθετημένα στη σοφίτα, προστάτευαν από κεραυνούς, χαλάζι και ακόμη και τρωκτικά. Και το μαστίγωμα με μια τέτοια σκούπα θεωρήθηκε το καλύτερο φάρμακο για τους ρευματισμούς.

Σιτάρι

Αυτό το δημητριακό στη Ρωσία ήταν σύμβολο ζωής, αφθονίας και ευτυχίας. Οι πιο εκτιμημένες ποικιλίες μαλακού ανοιξιάτικου σιταριού με κόκκινους κόκκους - το πιο νόστιμο ψωμί ψήθηκε από αυτό. Η εικόνα του ναυρίου συνδέθηκε με τη φωτιά: την παραμονή των Χριστουγέννων, οι αγρότες της επαρχίας Κουρσκ άναψαν φωτιές στις αυλές, προσκαλώντας τις ψυχές των νεκρών συγγενών τους να ζεσταθούν. Πίστευαν ότι από αυτή τη φωτιά γεννήθηκε θερμό σιτάρι. Το χριστουγεννιάτικο τραπέζι ήταν καλυμμένο με στάχυα, το πάνω μέρος ήταν καλυμμένο με τραπεζομάντιλο και τα πιάτα ήταν στρωμένα - έτσι αποκαλούσαν τον πλούτο στην οικογένεια.

Σιτάρι χύθηκε επίσης στα θεμέλια ενός σπιτιού υπό κατασκευή για να κατευνάσει το μπράουνι. Αυτό το δημητριακό χρησιμοποιήθηκε για το μαγείρεμα τελετουργικών πιάτων - kolivo και kutya. Σήμερα η kutia είναι γνωστή ως χυλός ρυζιού, αλλά στην αρχαία Ρωσία, το ρύζι δεν ήταν γνωστό. Χυλός σίτου μεταφέρθηκε στις ψυχές των προγόνων για κηδείες, Χριστούγεννα και άλλες ημέρες μνήμης. Γνώρισε επίσης ένα νεογέννητο, σύμφωνα με τις ιδέες των προγόνων - μόλις «έφθασε» από τον άλλο κόσμο. Ο Kutya μαγειρεύτηκε για το δείπνο της βάπτισης από μια μαία, για την οποία το πιάτο είχε το παρατσούκλι "χυλός της γιαγιάς".

Ιτέα έχουσα ιούλους κατά το έαρ

Η ιτιά θεωρήθηκε σύμβολο της άνοιξης, της αναγέννησης και της ανθοφορίας. Η εορτή της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ ή η Κυριακή των Βαΐων συνδέθηκε με αυτήν. Την προηγούμενη μέρα, το Σάββατο του Λαζάρεφ, οι νέοι πήγαν σπίτι τους με τραγούδια και χτυπούσαν συμβολικά τους ιδιοκτήτες με κλαδιά ιτιάς. Τα κλαδιά που αγιάζονταν στην εορταστική λειτουργία διατηρούνταν όλο το χρόνο. Μαστίγωναν νοικοκυριά και βοοειδή για υγεία, τα πετούσαν στα κρεβάτια σαν φυλαχτό ενάντια στο χαλάζι και τις καταιγίδες. Οι ανθισμένοι οφθαλμοί της ιτιάς μουνί πιστώθηκαν με μια ιδιαίτερη θεραπευτική δύναμη. Τα έψηναν σε ψωμάκια και μπισκότα, έτρωγαν μόνα τους και ταΐζαν τα ζώα. Με τη βοήθεια της ιτιάς τους «περιποιήθηκαν» δειλία. Ένα άτομο που πάσχει από υπερβολική ντροπαλότητα έπρεπε να υπερασπιστεί τη λειτουργία την Κυριακή των Βαΐων και να φέρει από την εκκλησία ένα καθαγιασμένο μανταλάκι ιτιάς, το οποίο στη συνέχεια θα έπρεπε να το χώσουν στον τοίχο του σπιτιού του.

Τρομώδης

Στο μυαλό των Ρώσων, η λεύκη ήταν ένα ακάθαρτο δέντρο. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι τα φύλλα του έτρεμαν από φόβο από την κατάρα της Θεοτόκου. Και την έβριζαν γιατί ο Ιούδας κρεμάστηκε πάνω της, προδίδοντας τον Χριστό. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, κατασκευάστηκε ένας σταυρός από λεύκη, στον οποίο βασανίστηκε ο Σωτήρας.

Αυτό το δέντρο χρησίμευε για την επικοινωνία με τα κακά πνεύματα. Σκαρφαλώνοντας στο δάσος σε μια λεύκη, θα μπορούσατε να ζητήσετε κάτι από τον καλικάντζαρο. Στεκόμενοι κάτω από τη λεύκη προκάλεσαν ζημιές. Ένας σφυρηλατημένος πάσσαλος ασπέν, που θεωρείται στη δυτική δαιμονολογία ως φάρμακο για τους βρικόλακες, στη Ρωσία, αντίθετα, ήταν ένας πιστός σύντροφος των μάγων. Στον Ρωσικό Βορρά, οι βοσκοί έφτιαχναν τύμπανα από ασπέν. Γι' αυτό το δέντρο έκοβαν τη νύχτα σε ειδικό μέρος, από το φως της φωτιάς από κλαδιά ασπενιού. Με τη βοήθεια ενός τέτοιου μαγικού τυμπάνου, ο βοσκός σφράγισε το συμβόλαιο με τον ξυλοκαλικάντζαρο για να μην σέρνουν τα ζώα του δάσους τα βοοειδή και οι αγελάδες να μην χαθούν στο δάσος.

Των ζώων

Τα ζώα έχουν ιδιότητες που είναι απρόσιτες για τον άνθρωπο: μπορούν να πετούν, να αναπνέουν κάτω από το νερό, να ζουν κάτω από το έδαφος και σε δέντρα. Κατά την άποψη των αρχαίων ανθρώπων, αυτό συνέδεε πουλιά, ζώα, ψάρια, ερπετά και έντομα με τους κατοίκους άλλων κόσμων. Θα μπορούσαν να φτάσουν εκεί που είναι κλειστός ο δρόμος για έναν ζωντανό άνθρωπο: στον παράδεισο στον Θεό, υπόγεια στις ψυχές των νεκρών ή στη χώρα του αιώνιου καλοκαιριού Iriy - σε έναν παγανιστικό παράδεισο.

Αρκούδα

Η αρκούδα θεωρούνταν ο κύριος του δάσους, ένα ιερό ζώο, ο «αρχιμανδρίτης του δάσους». Οι θρύλοι έλεγαν ότι οι μάγοι και οι λυκάνθρωποι θα μπορούσαν να μετατραπούν σε αρκούδα και αν αφαιρέσετε το δέρμα από μια αρκούδα, θα μοιάζει με άντρα. Ο ιδιοκτήτης του δάσους συμβόλιζε τη γονιμότητα, εξ ου και το έθιμο να μεταμφιέζεται ένας από τους καλεσμένους στο γάμο σε αρκούδα. Τα σαγόνια, τα νύχια και η γούνα της αρκούδας θεωρήθηκαν ισχυρά φυλαχτά.

Οι άνθρωποι γνώρισαν τέτοιο δέος μπροστά σε αυτό το θηρίο που δεν το αποκαλούσαν με το όνομά του, αλλά μόνο αλληγορικά. Η λέξη «αρκουδάκι», δηλαδή «μελιτοφάγος», ήταν το ίδιο περιγραφικό παρατσούκλι με το «clubfoot», «toptygin», «master». Σήμερα δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα πώς ονομαζόταν αυτό το ζώο στην πρωτοσλαβική γλώσσα.

Ο γλωσσολόγος Lev Uspensky πρότεινε ότι η λέξη "αρκούδα" προέρχεται από το πολύ πρωτότυπο όνομα. Σχετίζεται με το βουλγαρικό «mechka» και το λιθουανικό «σάκος», το οποίο, με τη σειρά του, σχηματίστηκε από το «mishkas», που σημαίνει «δάσος».

Λύκος

Προσπάθησαν να μην αναφέρουν το όνομα του λύκου, όπως ακριβώς και το όνομα της αρκούδας: «Μιλάμε για τον λύκο, αλλά θα τον συναντήσει». Αυτό το αρπακτικό θεωρούνταν κάτοικος τόσο του ανθρώπινου κόσμου όσο και του βασιλείου των νεκρών. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι, όπως τα κακά πνεύματα, οι λύκοι φοβούνται το χτύπημα της καμπάνας. Τα κουδούνια που ήταν κολλημένα στο λουρί τρόμαξαν αυτά τα ζώα από το δρόμο.

Ο λύκος έγινε αντιληπτός ως ξένος σε αυτόν τον κόσμο. Στη γαμήλια τελετή, ο γαμπρός που έφτασε από μακριά ή οι προξενητές του, θα μπορούσαν να ονομαστούν λύκος. Στη βορειορωσική παράδοση, η νύφη αποκαλούσε τα αδέρφια του γαμπρού «γκρίζους λύκους», ενώ η οικογένεια του γαμπρού αποκαλούσε την ίδια τη νύφη λύκο, τονίζοντας ότι είναι ακόμα ξένος.

Ο γκρίζος λύκος από τα ρωσικά παραμύθια, βοηθώντας τον Tsarevich Ivan, διέθετε μαγικές δυνάμεις, ήταν ενδιάμεσος μεταξύ των ζωντανών και των πνευμάτων. Όμως στα αρχαία «κυνηγετικά» κείμενα ο λύκος φαινόταν αφελής και ανόητος. Σύμφωνα με τους ερευνητές, τονίστηκε πόσο πιο πονηρός είναι ένας άνθρωπος από ένα θηρίο - ήταν σημαντικό να δείξουμε τα πιο τρομερά αρπακτικά του δάσους σε κωμική μορφή. Αργότερα, οι ιστορίες ζώων γεννήθηκαν όταν οι άνθρωποι είχαν ήδη πάψει να αποθεώνουν τον κόσμο γύρω τους: ο λύκος και η αρκούδα αποδείχτηκαν απλώς βολικές φιγούρες πίσω από τις οποίες κρύβονταν ανθρώπινες κακίες.

Πουλιά

Τα πουλιά συνδέονταν άμεσα με τον ουράνιο κόσμο. Στη Νότια Ρωσία, υπήρχε μια παράδοση να ταΐζουν τα πουλιά την 40ή ημέρα μετά το θάνατο ενός συγγενή: με αυτή τη μορφή, η ψυχή του αποθανόντος έπρεπε να επισκεφθεί το σπίτι. Ταυτόχρονα, όπως πίστευαν οι πρόγονοι, δεν ήταν όλα τα πουλιά «Θεοί», «αγνά» πλάσματα. Τα αρπακτικά πουλιά, όπως και τα κοράκια, συμβόλιζαν τον θάνατο, τα έλεγαν «διαβολικά». Τα σπουργίτια ονομάζονταν κλέφτες και παράσιτα γιατί έτρωγαν κριθάρι στα χωράφια. Ο κούκος φαινόταν στους Σλάβους η ενσάρκωση της μοναξιάς, μια δυστυχισμένη παρτίδα. Εξ ου και η μεταφορική σημασία της λέξης "kukovat" - "να είσαι στη φτώχεια, να ζεις μόνος".

Ο κύριος «δίκαιος» ανάμεσα στα πουλιά ήταν το περιστέρι. Άρχισε να θεωρείται βοηθός του Θεού υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, όπου το περιστέρι είναι μια από τις ενσαρκώσεις του Αγίου Πνεύματος. Ο κύκνος και ο πελαργός συμβόλιζαν την αγάπη και έναν ευτυχισμένο γάμο. Σε διαφορετικές περιοχές, έπαιξαν παρόμοιο ρόλο: στο νότο, οι πελαργοί ήταν σεβαστοί, στο βορρά - οι κύκνοι. Το χελιδόνι και ο κορυδαλλός, οι αγγελιοφόροι της άνοιξης, που «ξεκλειδώνουν το καλοκαίρι με ένα χρυσό κλειδί» θεωρούνταν επίσης πτηνά του Θεού.

Φίδι

Το φίδι είναι ένα από τα πιο μυστηριώδη ζώα της παγκόσμιας λαογραφίας. Είναι άμεσος «συγγενής» του μυθολογικού φιδιού που παρασύρει τους ανθρώπους στον κάτω κόσμο. Το φίδι έγινε αντιληπτό ως «ακάθαρτο» αλλά σοφό. Το στοιχείο της ήταν το νερό και η φωτιά ταυτόχρονα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι το φίδι προήλθε από τον διάβολο και ο Θεός συγχωρεί 40 αμαρτίες που το σκότωσε. Αλλά σε πολλά σπίτια τιμούσαν το φίδι φύλακα, την προστάτιδα της οικονομίας. Αυτός ο ρόλος ανατέθηκε σε ένα οικόσιτο φίδι που ζούσε σε στάβλο, χωράφι ή αμπέλι.

Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι ένα φίδι φυλάει θησαυρούς και μπορεί να δείξει σε ένα άτομο πού κρύβεται ο πλούτος. Ειπώθηκε επίσης ότι όποιος γευτεί το κρέας της θα γίνει τα πάντα βλέπει ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, θα αρχίσει να καταλαβαίνει τη γλώσσα των ζώων και των φυτών.

Στις 12 Ιουνίου, την ημέρα του Αγίου Ισαάκ, οι Ρώσοι τιμούσαν ως «γάμο με φίδια» και προσπάθησαν να μην πάνε στο δάσος. Η παραμονή του Ivan Kupala ήταν επίσης επικίνδυνη, όταν τα φίδια συγκεντρώθηκαν υπό την ηγεσία του βασιλιά των φιδιών. Την Εξάλειψη, 27 Σεπτεμβρίου, «έρποντα ερπετά» μπήκαν στις τρύπες τους. Πιστεύεται ότι, όπως τα πουλιά, περνούν το χειμώνα στη μυθική Ίρια - μια ζεστή γη, που θεωρούνταν η μεταθανάτια ζωή στις προχριστιανικές πεποιθήσεις.

Νυφίτσα και γάτα

Τα παλιά χρόνια, η νυφίτσα ήταν ένα αγαπημένο κατοικίδιο - ο προστάτης άγιος του σπιτιού και της οικογένειας. Αυτό το ζώο συνδύαζε τις μυθολογικές ιδιότητες όλων των μουστελίδων και, γενικά, των γουνοφόρων ζώων: ήταν σοφό σαν βίδρα, ευγενικό σαν κάστορας, πονηρό σαν αλεπού. Αργότερα, μερικές από αυτές τις ιδιότητες αποδόθηκαν στη γάτα.

Η γάτα, όπως και η νυφίτσα, θεωρούνταν ο φύλακας του ύπνου και ήταν φίλος με το μπράουνι. Κατά τη διάρκεια της ημέρας και τα δύο ζώα έπιαναν ποντίκια - αυτή ήταν η κύρια «δουλειά» τους. Ωστόσο, ο γάτος αποδόθηκε σε μια «ακάθαρτη» καταγωγή, συνδέθηκε με μάγους και ανήσυχες ψυχές που για τις αμαρτίες τους δεν πήγαν στον παράδεισο. Η νυφίτσα ήταν ένα «αγνό» ζώο, αν και προικισμένο με επικίνδυνες ιδιότητες. Για παράδειγμα, το δάγκωμά της θεωρήθηκε δηλητηριώδες, σαν φίδι, μπέρδευε τις χαίτες των αλόγων και έπνιγε έναν άνθρωπο σαν μπράουνι. Σε πολλά χωριά πίστευαν ότι η νυφίτσα είναι το μπράουνι. Για να ριζώσουν τα βοοειδή έπρεπε να επιλεγούν στο ίδιο χρώμα με τη νυφίτσα που ζει στο αγρόκτημα. Διαφορετικά, το μικρό ζώο θα άρχιζε να τρέχει στις πλάτες των αγελάδων και των αλόγων, ξύνοντάς τα και γαργαλώντας τα.