Σχίσμα: Σχίσμα στη Χριστιανική Ιστορία

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Εμφανίστηκε τον 1ο αιώνα μ. Χ., ο Χριστιανισμός για αρκετούς αιώνες από μια περιθωριακή εβραϊκή αίρεση μπόρεσε να μετατραπεί στην κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το επίσημο καθεστώς απαιτούσε μια ισχυρή οργάνωση - δημιουργήθηκαν τα πατριαρχεία, με επικεφαλής τον ισχυρό Πάπα. Οι μεγάλες εκτάσεις, που βρίσκονταν υπό την εξουσία του κλήρου, δεν συνέβαλαν στην εδραίωση - η χριστιανική Εκκλησία, για διάφορους λόγους, συχνά κλονιζόταν από σχίσματα και σχίσματα. Είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην ιστορία της θρησκείας και στην επίγεια οργάνωσή της.

Ακακιακό σχίσμα - η πρώτη ρήξη μεταξύ Ανατολής και Δύσης

Τα πρώτα χρόνια της Χριστιανικής Εκκλησίας σημαδεύτηκαν από αδιάκοπες θεολογικές διαμάχες. Η εύθραυστη εκκλησιαστική οργάνωση δεν μπορούσε να ανταποκριθεί επαρκώς σε διάφορες φιλοσοφικές προκλήσεις που προέκυψαν από διαφορετικές πλευρές - πολυάριθμες τάσεις εμφανίστηκαν σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, κυρίως λόγω του γεγονότος ότι ο κλήρος δεν είχε χρόνο να ενοποιήσει δόγματα.

Οι θεολογικές διαμάχες έλαβαν ιδιαίτερα οξύ χαρακτήρα στην επικράτεια του Βυζαντίου. Το κύριο πρόβλημα ήταν η εκτίμηση της φύσης του Ιησού Χριστού - πιο συγκεκριμένα, της «ανθρώπινης» και «θεϊκής» ουσίας του. Η πρώτη τάση που καταδικάστηκε στην Τρίτη (Εφέσου) εκκλησιαστική σύνοδο το 431 ήταν ο Νεστοριανισμός, σύμφωνα με τον οποίο αυτές οι δύο ουσίες του υιού του Θεού ήταν πλήρης συμμετρία. Επιπλέον, η θεία ουσία του Χριστού εκδηλώνεται μόνο μετά τη βάπτισή του.

Μωσαϊκό του Καθολικού Καθεδρικού Ναού του Αγίου Πατρικίου στην πόλη Armagh. Πηγή: commons.wikimedia.org

Οι διαφωνίες για τη φύση του Ιησού Χριστού δεν υποχώρησαν μετά την καταδίκη του Νεστοριανισμού και έγιναν ένας από τους λόγους για το «Ακακιανό Σχίσμα» - το πρώτο σοβαρό σχίσμα μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής χριστιανικής εκκλησίας. Προκλήθηκε από διαμάχες που προέκυψαν μετά τη Χαλκηδονική Οικουμενική Σύνοδο, στην οποία η επίσημη εκκλησία καταδίκασε τον μονοφυσιτισμό (οι υποστηρικτές αυτής της τάσης αναγνώρισαν μόνο τη θεία φύση του Χριστού). Μετά από αυτή την απόφαση, το Βυζάντιο άρχισε να πνίγεται σε κάθε είδους εξεγέρσεις στις επαρχίες του - τα αυτονομιστικά αισθήματα ήταν συχνά συνυφασμένα με τη διαφωνία με τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας.

Ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ζήνων ο Ίσαυρος, με την υποστήριξη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ακάκη (είναι το όνομά του που πήρε το όνομά του από το σχίσμα), προσπάθησε να συμφιλιώσει τα εμπόλεμα ρεύματα το 482 με τη βοήθεια του Ενωτικού, ενός εξομολογητικού μηνύματος. Ωστόσο, ο Πάπας Φήλιξ Γ' είδε σε αυτή την πράξη μια παρέκκλιση από τα διατάγματα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και καθαίρεσε τον Ακάκιο.

Η ανοιχτή διάσπαση της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας διήρκεσε 35 χρόνια - έως ότου ο αυτοκράτορας Ιουστίνος Α', που επεδίωξε να διευθετήσει τις σχέσεις με τη Ρώμη, απέρριψε την Ενωτική. Το 518 στην Κωνσταντινούπολη κηρύχθηκε ανάθεμα σε όσους απέρριψαν τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και τον επόμενο χρόνο αποκαταστάθηκε η ενότητα του Χριστιανισμού. Ωστόσο, η διαμάχη στην Ανατολική Εκκλησία συνεχίστηκε - η απόρριψη του Ενοίτκον οδήγησε στην απομόνωση ορισμένων πατριαρχείων - για παράδειγμα, η Αρμενική Εκκλησία, η οποία εξακολουθεί να μην αναγνωρίζει την απόφαση στη Χαλκηδόνα.

V. Surikov. Δ' Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας. 1876. Πηγή: wikipedia.org

Το σχίσμα του Φωτιέεφ: ο πατριάρχης κατά του Πάπα

Το 863 ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως βρήκαν πάλι λόγο να διακόψουν τις σχέσεις τους. Ωστόσο, αυτή τη φορά η κατάσταση ήταν πιο σοβαρή - και οι δύο ποντίφικες αναθεματίστηκαν μεταξύ τους. Ο Πάπας Νικόλαος Α' και ο Πατριάρχης Φώτιος εγκαινίασαν το επόμενο μεγάλο σχίσμα στη Χριστιανική Εκκλησία, που πήρε το όνομά της από την τελευταία: το Φωτιακό Σχίσμα.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, είχε συσσωρευτεί ένας επαρκής αριθμός διαφορών στα θεολογικά ζητήματα μεταξύ Δύσης και Ανατολής. Ο Φώτιος, ο οποίος εξελέγη πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 857 και δεν είχε καμία σχέση με την εκκλησία στο παρελθόν (ο διορισμός του προκλήθηκε από την εσωτερική πολιτική πάλη στο Βυζάντιο), επέκρινε σοβαρά τις δυτικές λειτουργίες, τη ρωμαϊκή ερμηνεία της Αγίας Τριάδας και εναντιώθηκε στην αγαμία. Οι πολιτικές διαφορές προστέθηκαν στις θεολογικές διαμάχες: ο Βούλγαρος Τσάρος Μπόρις Α', έχοντας βαπτιστεί κατά το βυζαντινό πρότυπο, αγωνίστηκε για συμμαχία με τη Ρώμη.

Η διάσπαση έληξε αμέσως μετά την απομάκρυνση του Φώτιου από τη θέση του πατριάρχη μετά από ένα άλλο πραξικόπημα στο Βυζάντιο. Στην Δ΄ Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, ο νέος επικεφαλής της Βυζαντινής Εκκλησίας, Ιγνάτιος και ο Πάπας Νικόλαος Α΄, καταδίκασαν τις διδασκαλίες του έκπτωτου κληρικού, ανακοίνωσε την επανένωση των εκκλησιών, αλλά η Ρώμη αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τη Βουλγαρία ως μέρος της σφαίρας επιρροής. της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ανάκριση Φωτίου. Εικονογράφηση από το εικονογραφημένο χειρόγραφο «Επιθεώρηση Ιστορίας». Πηγή: commons.wikimedia.org

Ο Φώτιος ανέκτησε το πατριαρχείο μετά τον θάνατο του Ιγνατίου, αλλά δεν γινόταν πλέον λόγος για εχθρότητα με τον Παπισμό. Στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας το 879 αποκαταστάθηκε το καλό όνομα του κληρικού.

Μεγάλο Σχίσμα - η αρχή του Καθολικισμού και της Ορθοδοξίας

Για θεολογικούς, πολιτικούς και πολιτιστικούς λόγους, η Ανατολική και η Δυτική Χριστιανική Εκκλησία έχουν απομακρυνθεί ολοένα και περισσότερο η μία από την άλλη, παρά τη διακηρυγμένη ενότητα. Τα παραδείγματα του σχίσματος Ακακιανών και Φωτιέεφ έδειξαν ότι πολύ σύντομα το θέμα θα μπορούσε να καταλήξει σε πραγματική ρήξη, οριστική και αμετάκλητη. Συνέβη το 1054, αποτελώντας το λογικό αποτέλεσμα της μακραίωνης αντιπαράθεσης μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης.

Το 1053, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος, μέσω των επισκόπων της Νότιας Ιταλίας (τότε ήταν υποταγμένοι στην Ανατολική Εκκλησία), στράφηκε στους δυτικούς συναδέλφους του και τον Πάπα Λέοντα Θ' ασκώντας σκληρή κριτική για πολλές τελετές - από το μυστήριο έως τη Σαρακοστή. Εξάλλου, στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά, με εντολή του πατριάρχη έκλεισαν οι λατινικές εκκλησίες.

Το επόμενο έτος, ο Πάπας έστειλε λεγάτους με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert στην Ανατολή για διαπραγματεύσεις και διαβίβασε αντεγκλήσεις μαζί του. Όμως ο Λέων Θ' προχώρησε παραπέρα -κατηγόρησε τον Κερουλάριο ότι ήθελε το άρθρο του «οικουμενικού» πατριάρχη (δηλαδή να διεκδικήσει τη θέση του Πάπα στην ιεραρχία) και, στηριζόμενος στο «Δώρο του Κωνσταντίνου», απαίτησε υποταγή από τον Πατριάρχη. της Κωνσταντινούπολης. Ο ίδιος ο επικεφαλής της Ανατολικής Εκκλησίας προσπάθησε να αποφύγει την επαφή με τους παπικούς πρεσβευτές, αλλά απέρριψε σθεναρά το αίτημα για υπακοή. Στη συνέχεια, στις 16 Ιουλίου 1054 (μετά τον θάνατο του Λέοντος Θ΄), οι παπικοί λεγάτοι άφησαν μια επιστολή στο βωμό της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας, η οποία, μεταξύ άλλων, έλεγε: «Viedat Deus et judicet».

Χάρτης διαίρεσης εκκλησίας. Πηγή: hercegbosna.org

Λίγες μέρες αργότερα, στις 20 Ιουλίου, το συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης κήρυξε ανάθεμα σε όλους όσοι είχαν συντάξει τον παπικό χάρτη. Από εκείνη την εποχή, η δυτική και η ανατολική χριστιανική εκκλησία χωρίστηκαν επίσημα. Παρά ταύτα, κατά την Α' Σταυροφορία, υπήρξε μια προσωρινή προσέγγιση μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και του Πάπα, αλλά δεν τέθηκε θέμα συμφιλίωσης. Μόλις το 1965 άρθηκαν τα αναθέματα.

Το μεγάλο δυτικό σχίσμα: Ένας Πάπας είναι καλός, δύο είναι καλύτεροι

Το 1378, δύο άτομα εξελέγησαν ταυτόχρονα στην Αγία Έδρα, υποστηριζόμενα από διαφορετικούς Ευρωπαίους ηγεμόνες. Τέτοιες περιπτώσεις έχουν ξανασυμβεί στην ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, αλλά ήταν τα γεγονότα του XIV αιώνα που οδήγησαν στη μεγαλύτερη κρίση, που αργότερα ονομάστηκε το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα.

Από πού ήρθαν οι δύο Πάπες; Αυτό οφείλεται στις συνέπειες της περίφημης αιχμαλωσίας της Αβινιόν: για 68 χρόνια, οι ποντίφικες ήταν υπεύθυνοι για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις από την Αβινιόν της Γαλλίας. Την εποχή αυτή, οι Γάλλοι βασιλείς άσκησαν μεγάλη επιρροή στην παπική κουρία και η μεταφορά της έδρας της Αγίας Έδρας εδραίωσε την υποτέλεια του κλήρου.

Αυτή η κατάσταση πραγμάτων έληξε το 1377 όταν ο Πάπας Γρηγόριος Θ' αποφάσισε να επιστρέψει στην Ιταλία. Τότε ήταν που το Βατικανό έγινε η πρωτεύουσα του παγκόσμιου καθολικισμού. Ένα χρόνο αργότερα, ο ποντίφικας πέθανε και στη θέση του, υπό την πίεση των Ρωμαίων, εξελέγη ο Ναπολιτάνος Urban VI. Ανήγγειλε την πρόθεση να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις στον Παπισμό, πρώτα απ 'όλα - τη μεταρρύθμιση της κουρίας και της συνθήκης, που δεν μπορούσε παρά να ανησυχήσει τους καρδινάλιους. Οι φιλογαλλικοί ανώτατοι αξιωματούχοι της Αγίας Έδρας επέλεξαν τον πάπα τους Κλήμη Ζ', ο οποίος επέστρεψε στην Αβινιόν. Ο καθένας δημιούργησε το δικό του διοικητικό σύστημα και υποστηρίχθηκε από τις μεγάλες δυνάμεις εκείνης της εποχής - ο Πάπας της Αβινιόν ήταν υπό την προστασία της Γαλλίας και ο Ρωμαίος Πάπας υπό την προστασία της Αγγλίας.

Χάρτης που δείχνει τη θέση των ευρωπαϊκών δυνάμεων στη διάσπαση. Πηγή: commons.wikimedia.org

Το 1409, εμφανίστηκε ακόμη και ένας τρίτος Πάπας, ο Αλέξανδρος Ε', που βρισκόταν στην Πίζα. Εξελέγη σε εκκλησιαστικό συμβούλιο για να συμφιλιώσει τους αντιμαχόμενους ποντίφικες, αλλά αυτοί αρνήθηκαν να έρθουν στις διαπραγματεύσεις. Δέκα χρόνια αργότερα, διαιτητής στη σύγκρουση ήταν ο αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Σιγισμούνδος Α΄. Στην Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνστάντζα το 1417, καθαιρέθηκαν και οι τρεις Πάπες και στη θέση τους εξελέγη ο Μαρτίνος Ε΄.

Η διάσπαση της Ρωσικής Εκκλησίας: Ο Νίκων εναντίον των Παλαιών Πιστών

Οι θρησκευτικές και πολιτικές διαμάχες δεν πέρασαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία ανεξαρτητοποιήθηκε επίσημα από την Κωνσταντινούπολη το 1589. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και ο Πατριάρχης Νίκων αποφάσισαν να πραγματοποιήσουν εκκλησιαστική μεταρρύθμιση με στόχο την ενοποίηση της λειτουργίας και τη διόρθωση των εκκλησιαστικών βιβλίων. Τα ριζοσπαστικά βήματα των μεταρρυθμιστών προκλήθηκαν από την επιθυμία να αποδείξουν έμπρακτα τη συνέχεια της Ρωσικής Εκκλησίας σε σχέση με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, ειδικά αφού τα πρόσφατα προσαρτημένα εδάφη της Μικρής Ρωσίας ήταν θρησκευτικά πιο κοντά στις βυζαντινές παρά στις ρωσικές παραδόσεις.

Το 1654, ανακοινώθηκαν μεταρρυθμίσεις στο εκκλησιαστικό συμβούλιο. Σχεδόν αμέσως, υπήρξαν εκείνοι που αρνήθηκαν να δεχτούν την καινοτομία - αναθεματίστηκαν δύο χρόνια αργότερα, αλλά η δίωξη των "Παλιών Πιστών", υπερασπιστών των ήδη καθιερωμένων παραδόσεων, ξεκίνησε αμέσως μετά την ανακοίνωση των αλλαγών. Ο αρχιερέας Avvakum Petrov έγινε ο ηθικός ηγέτης όσων αντιστάθηκαν, παρά τις διώξεις, που επέκριναν ενεργά τον Nikon και τις μεταρρυθμίσεις του.

Η κατάθεση όμως του Πατριάρχη Νίκωνα το 1666 δεν σταμάτησε το σχίσμα. Το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Μεγάλης Μόσχας επιβεβαίωσε τις αποφάσεις πριν από δώδεκα χρόνια και η άρνηση του Avvakum από τις απόψεις του προκαθόρισε τη μοίρα του: ο επαναστάτης αρχιερέας εξορίστηκε στο Pustozersk, όπου συνέχισε την κριτική του για την εκκλησία και τον τσάρο. Το 1682 μαζί με τους υποστηρικτές του μαρτύρησε με καύση.

P. Myasoedov. Κάψιμο του Αρχιερέα Αββακούμ. 1897. Πηγή: www.pinterest.ru

Η αντιπαράθεση μεταξύ των Παλαιών Πιστών και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συνεχίστηκε για πολλά ακόμη χρόνια και συνοδεύτηκε από σκληρούς διωγμούς της πρώτης. Μόλις από τον 19ο αιώνα, σε θρησκευτικά ζητήματα, υπήρξαν ενδείξεις τέρψης προς τους ζηλωτές της παλιάς πίστης και το 1971 το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας «αποκατέστησε» τελικά τους Παλαιοπίστους.