Πώς ο εγκέφαλος και η εκπαίδευση στεγνώνουν από την ψηφιοποίηση και την εικονική πραγματικότητα

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Σήμερα, πολλοί συζητούν την εξ αποστάσεως εκπαίδευση και την καθολική ψηφιοποίηση. Έχουν εκφραστεί ανησυχίες σχετικά με το ποιος θα καταλήξει με τα δεδομένα που συλλέγονται, πώς θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν και ούτω καθεξής. Συμφωνώ απόλυτα με τις περισσότερες ανησυχίες και αντιτίθεμαι κάθετα στην εξ αποστάσεως εκπαίδευση. Ωστόσο, πρέπει να πω ότι η ίδια η συζήτηση που διεξάγεται δεν καλύπτει πλήρως το πρόβλημα και μας στερεί την ευκαιρία να ανταποκριθούμε πλήρως και επαρκώς σε αυτήν την επικίνδυνη πρόκληση.

Μου φαίνεται αρκετά προφανές ότι η υπερβολικά έντονη αλληλεπίδραση ενός ατόμου με gadget από πολύ νεαρή ηλικία δημιουργεί έναν συγκεκριμένο τύπο συνείδησης. Εμφανίζεται σχεδόν μια νέα γενιά ανθρώπων, τους οποίους αυτή η συνείδηση αρχίζει ήδη να ορίζει. Ωστόσο, το Διαδίκτυο και ο υπολογιστής δεν είναι ούτε κακό ούτε καλό. Πράγματι, στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε να γίνουμε σαν τους Λουδίτες που αντιτάχθηκαν στην εισαγωγή μηχανών στην παραγωγή τον 19ο αιώνα και δεν μπορούμε να αρχίσουμε να πετάμε υπολογιστές και gadget από τα παράθυρα.

Ναι, πρέπει να ανταποκριθούμε στους νόμους που θεσπίζονται που ρυθμίζουν τη συλλογή και ανταλλαγή δεδομένων, ακολουθούν τις μεταρρυθμίσεις στην εκπαίδευση κ.λπ. Όλα αυτά είναι πολύ σημαντικά, αλλά είναι απαραίτητο να καταλάβουμε ότι κάτι άλλο είναι ακόμα πιο σημαντικό, δηλαδή ότι το πρόβλημα της ψηφιοποίησης δεν βρίσκεται έξω από έναν άνθρωπο, αλλά μέσα του. Τελικά, εξαρτάται από το άτομο - είναι αυτός που χρησιμοποιεί τα μέσα και τις πληροφορίες, ή είναι δικά του.

Υπάρχει ένας συγκεκριμένος «διακόπτης» μέσα σε ένα άτομο, που τον μεταφέρει από τη μια κατάσταση συνείδησης στην άλλη. Ο μαρξιστής φιλόσοφος Walter Benjamin μίλησε με αρκετή λεπτομέρεια για αυτά τα διαφορετικά κράτη και τα σύνορα μεταξύ τους στο κλασικό άρθρο του «Η τέχνη στην εποχή της τεχνικής της αναπαραγωγιμότητας». Να τι λέει:

«Ο κινηματογράφος υποκαθιστά τη λατρεία όχι μόνο τοποθετώντας το κοινό σε μια αξιολογική θέση, αλλά και από το γεγονός ότι αυτή η αξιολογική θέση στον κινηματογράφο δεν απαιτεί προσοχή. Το κοινό αποδεικνύεται εξεταστής, αλλά αδιάφορο».

Walter Benjamin 1928

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η «θέση λατρείας» για τον Μπέντζαμιν είναι, μιλώντας πολύ χοντρικά και χωρίς να μπαίνω σε λεπτομέρειες, είναι πραγματικότητα. Αλλά ο κινηματογράφος διαθέτει και, αν θέλετε, παρασύρει έναν άνθρωπο να αλλάξει τη συνείδησή του από τον τρόπο αντίληψης της πραγματικότητας στον τρόπο του «απορροφητικού εξεταστή». Η δύναμη του Διαδικτύου και των παιχνιδιών υπολογιστή, από αυτή την άποψη, είναι πολύ πιο ισχυρή από οποιαδήποτε ταινία. Επιπλέον, αν παρακολουθήσετε ένα πραγματικό κινηματογραφικό αριστούργημα, τότε μπορείτε να βρείτε σε αυτό μια «καλτ αξία», δηλαδή να ενεργήσετε σε σχέση με αυτό όχι ως «απορροφητικός εξεταστής», αλλά ως ένα πλήρες θέμα, που ακούει προσεκτικά στο περιεχόμενο. Αν όμως «κολλήσετε» στο Διαδίκτυο, τότε στο 99% των περιπτώσεων κοιτάτε περιεχόμενο που, όντως, δεν θα αντιμετωπίζετε παρά μόνο ως «απορροφητικό εξεταστή». Ως αποτέλεσμα, εμφανίζεται κάτι σαν εθισμός. Επιπλέον, εάν ένας τέτοιος τρόπος "κολλήματος" - γνωστός και ως ο τρόπος "απουσίας εξεταστής" - γίνει ο κύριος από την παιδική ηλικία, τότε ένα άτομο στερείται της ευκαιρίας να αλλάξει τρόπους λειτουργίας, επειδή η κύρια εμπειρία "ζωής" του αφορά μόνο ένα από τους.

Πιθανώς, κάποιος θα αρχίσει να λέει ότι τα παιχνίδια στον υπολογιστή απαιτούν συμμετοχή, αντίδραση, ένα συγκεκριμένο είδος προβληματισμού και άλλες δεξιότητες, δηλαδή δεν απαιτούν μόνο τη θέση ενός «αδιάφορου εξεταστή». Σε τέτοιες αντιρρήσεις, ο Benjamin απαντά περαιτέρω:

«Η ανθρωπότητα, που κάποτε ο Όμηρος ήταν αντικείμενο διασκέδασης για τους θεούς που τον παρακολουθούσαν, έγινε τέτοια για τον εαυτό του. Η αποξένωση του εαυτού του έχει φτάσει στο βαθμό που του επιτρέπει να βιώσει τη δική του καταστροφή ως αισθητική απόλαυση υψηλότερης βαθμίδας».

Νομίζω ότι είναι κατανοητό ότι «η εμπειρία της δικής τους καταστροφής» θα έπρεπε να έχει τραβήξει έναν άνθρωπο στην πραγματικότητα ακόμη περισσότερο από ένα παιχνίδι στον υπολογιστή. Ωστόσο, σε ακραίες περιπτώσεις αποξένωσης, ελλείψει εμπειρίας γνήσιας αλληλεπίδρασης με την πραγματικότητα, και το πιο σημαντικό, εάν το ίδιο το άτομο δεν θέλει να αντιμετωπίσει το είναι του, μπορεί πραγματικά να καταφέρει να κοιτάξει τον θάνατό του σαν από έξω, για να μην αναφέρουμε τον θάνατο άλλων. Αλλά αυτή είναι μια ακραία περίπτωση, και όχι μια ακραία και ήδη αρκετά πραγματική - αυτό συμβαίνει όταν τα παιδιά, μπερδεύοντας την πραγματικότητα και την εικονικότητα, μπορούν, για παράδειγμα, να προσπαθήσουν να σκοτώσουν τον φίλο τους ώστε να γίνει ένα ζόμπι με το οποίο θα μπορούσαν στη συνέχεια να παίξουν. Ο αριθμός τέτοιων ιστοριών αυξάνεται μέρα με τη μέρα.

Έτσι, η άφιξη της «τεχνικής» ψηφιοποίησης θα πρέπει να θεωρηθεί σε στενή σχέση με την άφιξη μιας ορισμένης «ψηφιακής», «καταμέτρησης» συνείδησης, και ως εκ τούτου την άφιξη ενός συγκεκριμένου μοντέλου ενός ατόμου και της κοινωνίας. Και μετά από αυτό, αναπόφευκτα θα έρθουν ορισμένα μοντέλα εξουσίας και διαχείρισης. Επιπλέον, το πιο σημαντικό, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι μια τέτοια «ανθρωπολογική ψηφιοποίηση» πρέπει να μπορεί να φανταστεί ακόμη και χωρίς την ψηφιοποίηση «τεχνική». Η ψηφιακή τεχνολογία είναι μόνο ένα ισχυρό εργαλείο για την ενίσχυση και ενεργοποίηση ορισμένων τάσεων μέσα σε ένα άτομο, αλλά σε καμία περίπτωση (προσοχή!) δεν είναι αυτή που γεννά αυτές τις τάσεις, όπως συνήθως πιστεύεται. Αν δεν υπήρχε κάτι μέσα σε έναν άνθρωπο που να είναι συμπληρωματικό του «κολλήματος» στο Διαδίκτυο, τότε δεν θα «κολλούσε» σε αυτό.

Καρλ Μαρξ

Αυτή η προοπτική μας επιτρέπει να κατανοήσουμε με τι πραγματικά έχουμε να κάνουμε και πώς να ανταποκριθούμε στην πρόκληση. Η ουσία αυτής της πρόκλησης περιγράφηκε από τον Μαρξ στο «Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος». Μόνο που σήμερα, σε σχέση με την ψηφιοποίηση, χρειάζεται να γίνουν κάποιες διορθώσεις στα λόγια του Μαρξ, αλλά όχι περισσότερο. Περιέγραψε σωστά την ουσία. Εκεί είναι:

«Η αστική τάξη, όπου πέτυχε την κυριαρχία, κατέστρεψε όλες τις φεουδαρχικές, πατριαρχικές, ειδυλλιακές σχέσεις. Διέλυσε αλύπητα τους ετερόκλητους φεουδαρχικούς δεσμούς που έδεσαν τον άνθρωπο με τους «φυσικούς ηγεμόνες» του και δεν άφησε καμία άλλη σχέση μεταξύ των ανθρώπων, εκτός από γυμνό συμφέρον, άκαρδο «μετρητά». Στο παγωμένο νερό του εγωιστικού υπολογισμού, έπνιξε την ιερή συγκίνηση της θρησκευτικής έκστασης, του ιπποτικού ενθουσιασμού, του φιλισταϊκού συναισθηματισμού. Μετέτρεψε την ανθρώπινη αξιοπρέπεια σε ανταλλακτική αξία και αντικατέστησε τις αναρίθμητες ελευθερίες που παραχωρήθηκαν και αποκτήθηκαν από μια ξεδιάντροπη ελευθερία του εμπορίου. Με μια λέξη, αντικατέστησε την εκμετάλλευση που καλύπτεται από θρησκευτικές και πολιτικές ψευδαισθήσεις με ανοιχτή, ξεδιάντροπη, άμεση, σκληρή εκμετάλλευση.

Η αστική τάξη απογύμνωσε το ιερό φωτοστέφανο από όλες τις δραστηριότητες που μέχρι τότε θεωρούνταν τιμητικές και τις βλέπονταν με δέος. Μετέτρεψε έναν γιατρό, έναν δικηγόρο, έναν ιερέα, έναν ποιητή, έναν άνθρωπο της επιστήμης σε αμειβόμενους υπαλλήλους της.

Η αστική τάξη έσκισε το συγκινητικό της συναισθηματικό πέπλο από τις οικογενειακές σχέσεις και τις μείωσε σε καθαρά νομισματικές σχέσεις».

Αντικαταστήστε τις λέξεις «αστική τάξη», «χρήματα» και ό,τι σχετίζεται με αυτά με «ψηφιοποίηση» και θα δείτε ότι ήταν ακριβώς η σημερινή διαδικασία που περιέγραψε ο Μαρξ, αλλά με μία μόνο σημαντική τροπολογία. Αν η εκμετάλλευση με τη βοήθεια του χρήματος είναι «άμεση», «ανοιχτή» και «αδιάντροπη», τότε η ψηφιοποίηση την κάνει πάλι «μεταμφιεσμένη», εκπληρώνοντας υπό αυτή την έννοια τη λειτουργία των «θρησκευτικών και πολιτικών ψευδαισθήσεων». Όμως η διαδικασία της έλευσης του βασιλείου του «εγωιστικού υπολογισμού» την εποχή του Μαρξ και η σημερινή ψηφιοποίηση είναι δίδυμα. Ο καπιταλισμός απαιτεί ένα συγκεκριμένο είδος συνείδησης και ένα μοντέλο ανθρώπου, ε, έτσι έρχεται, πολλαπλασιασμένο με την ψηφιακή τεχνολογία. Τι αντικαθιστά όμως τον καπιταλισμό, ο οποίος μετά την ολοκληρωτική καταστροφή του ανθρώπου και του πολιτισμού δεν θα ονομάζεται πλέον αυτή η λέξη, και τι μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό;

Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι οποιεσδήποτε καταστάσεις της ανθρώπινης συνείδησης και μοντέλα ανθρώπου και εξουσίας (ακόμα κι αν είναι «ψηφιακά») ελήφθησαν υπόψη στον πολιτισμό. Και, επομένως, οι απαντήσεις στα ερωτήματα που τίθενται πρέπει να αναζητηθούν σε αυτήν. Επιπλέον, αυτή η προσέγγιση για την εξέταση του προβλήματος της εικονικότητας δεν προτείνεται μόνο από εμένα.

Το 1991, στο Ινστιτούτο Ανθρώπου της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, ιδρυτής και διευθυντής του οποίου ήταν ο ακαδημαϊκός Ivan Timofeevich Frolov (1929−1999), δημιουργήθηκε το «Κέντρο Εικονιστικής», με επικεφαλής τον ιδρυτή της εικονικής ψυχολογίας, Νικολάι. Aleksandrovich Nosov (1952 - 2002). Ο ίδιος ο Nosov αποκαλεί τη δημιουργία αυτού του κέντρου άνευ προηγουμένου και τονίζει την ειδική διοικητική και άλλη βοήθεια του Frolov, χωρίς τον οποίο δεν θα μπορούσε να προκύψει αυτό το εγχείρημα.

Ιβάν Τιμοφέβιτς Φρόλοφ

Virtualistika.ru

Ο Φρόλοφ ήταν ακαδημαϊκός, γραμματέας της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ (1989-1990), αρχισυντάκτης της εφημερίδας Pravda (1989-1990). Το 1987-1989, ο Φρόλοφ ήταν επίσης βοηθός του Γκορμπατσόφ στην ιδεολογία και ήταν ένας από τους ιδρυτές του ιδρύματός του. Ο Nosov περιέγραψε τους λόγους για τους οποίους η "περεστρόικα" Frolov υποστήριξε το εγχείρημά του:

«Πρέπει να πω ότι ο Ivan Timofeevich είχε λόγους να υποστηρίξει την εικονική έρευνα. Γεγονός είναι ότι η εικονικιστική προσφέρει μια προσέγγιση που επιτρέπει την ενσωμάτωση ανθρωπιστικών, φυσικών επιστημών και τεχνικών γνώσεων σε ομοιόμορφα μοντέλα και ως εκ τούτου υλοποιεί την ιδέα μιας ολοκληρωμένης, διεπιστημονικής προσέγγισης, που ανακηρύσσεται ως η μεθοδολογική βάση για την έρευνα του Ανθρωπίνου Ινστιτούτου».

Το «Manifesto of Virtualistics» του Nosov δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο virtualistika.ru. Ειδικότερα, αναφέρει:

«Ο κόσμος είναι εικονικός. Η εικονικότητα καθιστά δυνατή τη φιλοσοφική εννοιολόγηση της εικονικότητας, για να την καταστήσει αντικείμενο επιστημονικής έρευνας και πρακτικών μετασχηματισμών».

Έτσι, βλέπουμε ότι οι δημιουργοί της εικονικότητας ισχυρίζονται ότι έχουν μια ολιστική, διεπιστημονική περιγραφή και αλλαγή του κόσμου. Αλλά η ίδια η εικονικότητα δημιουργήθηκε όχι μόνο από τον Nosov. Στο μανιφέστο γράφει:

"Η εμφάνιση της εικονικότητας χρονολογείται από το 1986, όταν δημοσιεύτηκε το άρθρο μας με τον OI Genisaretsky" Virtual states in the activity of a human operator "(Proceedings of the State Research Institute of Civil Aviation. Aviation ergonomics and training of flight personel. Issue 253 M., 1986, σελ. 147-155), το οποίο εισάγει την ιδέα της εικονικότητας ως ένα θεμελιωδώς νέο είδος γεγονότος. Ο ίδιος ο όρος "virtualistics" προτάθηκε από εμένα και έλαβε επίσημο καθεστώς το 1991, όταν δημιουργήθηκε το Εργαστήριο Virtualistics στο Ινστιτούτο Ανθρώπου της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών. Το 1994 υπερασπίστηκα τη διδακτορική μου διατριβή στην ψυχολογία «Psychology of virtual realities and analysis of operator errors» και δημοσίευσα τη μονογραφία «Psychological virtual realities» (M., 1994, 196 p.), η οποία εκθέτει τα βασικά του virtualism ως ανεξάρτητου κατεύθυνση στη φιλοσοφία και την επιστήμη».

Ο Oleg Igorevich Genisaretsky από το 1993 έως το 2005 ήταν επικεφαλής του τομέα των ψυχοπρακτικών συνείδησης και πολιτισμού του Ινστιτούτου Ανθρώπου της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών. Τι σχέση έχει η ψυχοπρακτική; Ο ιστότοπος του Κέντρου Εικονικής Επιστήμης ich.iph.ras.ru αναφέρει:

«Το φιλοσοφικό έργο που διεξάγεται στο Κέντρο περιλαμβάνει μια ανάλυση της πνευματικής εμπειρίας της ανθρωπότητας, που αντιπροσωπεύεται, ειδικότερα, από τα συστήματα στοχαστών όπως ο Μέγας Βασίλειος, ο Ισαάκ Σίριν, ο J. Boehme, ο E. Swedenborg, ο Thomas Aquinas, και οι υπολοιποι."

Oleg Igorevich Genisaretsky

Αντρέι Ρομανένκο

Ένας τέτοιος συνδυασμός εικονικότητας με ψυχοπρακτικούς, φυσικά, είναι αδύνατος χωρίς κάποια θεμέλια που τον στηρίζουν. Η κεντρική κατηγορία των virtualistics είναι η "arethea". Αυτό λέει το μανιφέστο της εικονικιστικής: «Η λέξη «arethea» είναι ένα ελληνικό συνώνυμο του λατινικού «virtus». Το Areteya είναι πρακτική εικονικιστική ». Αναφέρει περαιτέρω:

«Η Virtualistics παρέχει μια θεωρητική και μεθοδολογική βάση για την επαρκή χρήση συστημάτων εικονικής πραγματικότητας υπολογιστών. Για τα εικονικά, η εικονική πραγματικότητα του υπολογιστή είναι μια από τις τεχνολογίες areteya (πρακτικά εικονικά). Η εικονικότητα καθιστά δυνατή την επαρκή ενσωμάτωση της τεχνολογίας των εικονικών πραγματικοτήτων των υπολογιστών σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής: ανατροφή, εκπαίδευση, ιατρική, πολιτική κ.λπ. Ήδη τώρα υπάρχουν έργα προγραμμάτων ηλεκτρονικών υπολογιστών που παρουσιάζουν ένα άτομο χωρίς την άμεση συμμετοχή του areteut. Το Aretea μπορεί να εφαρμοστεί σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής, αφού η κατηγορική διάκριση σε σταθερή και εικονική μπορεί να εφαρμοστεί παντού».

Όπως, ελπίζω, έγινε σαφές, δεν ήταν μάταια που είπα ότι το πρόβλημα της ψηφιοποίησης δεν είναι μόνο έξω, αλλά και μέσα στον άνθρωπο και ότι πρέπει να γίνει κατανοητό όσο το δυνατόν ευρύτερα. Ποια είναι όμως αυτή η «αρετή» που κρύβεται πίσω από τον εικονικό κόσμο;

Η λατινική λέξη "virtus" μεταφράζεται ως "valor". Στην αρχαία Ρώμη, υπήρχε ένας ναός του «Valor and Honor», στον οποίο λατρευόταν η θεά Virtuta (valor) και Honos (τιμή). Η Virtuta συχνά απεικονιζόταν ως η σύντροφος του θεού του πολέμου Άρη. Η λατρεία της Virtuta, η οποία είχε τόσο γυναικείες όσο και ανδρικές ενσαρκώσεις, άρχισε να ανεβαίνει κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Οκταβιανού Αυγούστου. Βασίζεται στη συγχώνευση των λατρειών της Bellona και της μικρασιατικής θεάς Ma, η οποία μεταφέρθηκε στη Ρώμη τον 1ο αιώνα π. Χ. ε υπό τον αυτοκράτορα Σύλλα. Η λατρεία της θεάς Bellona-Ma συνοδεύτηκε από όργια και αυτομαστίγωμα φανατικών και ήταν κοντά στη λατρεία της Κυβέλης, η οποία ήταν επίσης μικρασιατικής καταγωγής.

Λείψανα βωμού αφιερωμένου στον Βίρτο από την επαρχία της Κάτω Γερμανίας, ΙΙΙ αι

Επομένως, στο ερώτημά μας για το πού μας κινεί η ψηφιοποίηση, με την ευρεία έννοια της λέξης, ο πολιτισμός δίνει μια απάντηση - στον κόσμο της Μεγάλης Σκοτεινής Μητέρας. Και τι μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό; Ο πολιτισμός μας λέει ότι η ζωή της παρακμάζουσας Ρώμης παρατάθηκε χάρη στον Χριστιανισμό, ο οποίος έσωσε τον δυτικό πολιτισμό. Δήλωσε την αγάπη της για τον πλησίον και προίκισε σε όλους τους ανθρώπους δικαίωμα στην ψυχή, καταργώντας τη δουλεία. Στην πραγματικότητα, είναι ακριβώς αυτό που λέγεται ψυχή που κάνει έναν άνθρωπο να προτιμά την πραγματικότητα από την εικονικότητα, γιατί η εικονικότητα είναι νεκρή, αλλά η πραγματικότητα είναι ζωντανή, και υπάρχει χώρος για αγάπη και ό,τι η αστική τάξη και η εικονικοποίηση «πνίγουν στο παγωμένο νερό της εγωιστικός υπολογισμός».