Θεοί του Μέλλοντος: Οι θρησκείες γεννιούνται, μεγαλώνουν και πεθαίνουν

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Πριν από τον Μωάμεθ, πριν από τον Ιησού, πριν από τον Βούδα, υπήρχε ο Ζαρατούστρα. Πριν από περίπου 3.500 χρόνια, στην Εποχή του Χαλκού στο Ιράν, είδε ένα όραμα του ενός Υπέρτατου Θεού. Χίλια χρόνια αργότερα, ο Ζωροαστρισμός, η πρώτη μεγάλη μονοθεϊστική θρησκεία στον κόσμο, έγινε η επίσημη πίστη της ισχυρής Περσικής Αυτοκρατορίας, με εκατομμύρια οπαδούς να επισκέπτονται τους πύρινους ναούς της. Μετά από άλλα χίλια χρόνια, η αυτοκρατορία κατέρρευσε και οι οπαδοί του Ζαρατούστρα διώχθηκαν και υιοθέτησαν τη νέα πίστη των κατακτητών τους - το Ισλάμ.

Και σήμερα, ακόμη και 1500 χρόνια μετά, ο Ζωροαστρισμός είναι μια πίστη που πεθαίνει, η ιερή του φλόγα λατρεύεται από ελάχιστους ανθρώπους.

Θεωρούμε δεδομένο ότι οι θρησκείες γεννιούνται, μεγαλώνουν και πεθαίνουν - αλλά είμαστε επίσης παραδόξως τυφλοί σε αυτήν την πραγματικότητα. Όταν κάποιος προσπαθεί να δημιουργήσει μια νέα θρησκεία, συχνά απορρίπτεται ως αίρεση. Όταν αναγνωρίζουμε μια θρησκεία, αντιμετωπίζουμε τις διδασκαλίες και τις παραδόσεις της ως αιώνιες και ιερές. Και όταν μια θρησκεία πεθαίνει, γίνεται μύθος, και η αξίωσή της για την ιερή αλήθεια στερεύει. Οι ιστορίες των αιγυπτιακών, ελληνικών και σκανδιναβικών πανθεώνων θεωρούνται πλέον θρύλοι παρά ιερές γραφές.

Ακόμη και οι κυρίαρχες θρησκείες σήμερα εξελίσσονται συνεχώς σε όλη την ιστορία. Ο πρώιμος Χριστιανισμός, για παράδειγμα, τηρούσε αρκετά διαφορετικές απόψεις: τα αρχαία έγγραφα περιέχουν πληροφορίες για την οικογενειακή ζωή του Ιησού και στοιχεία για την ευγενή καταγωγή του Ιούδα. Η χριστιανική εκκλησία χρειάστηκε τρεις αιώνες για να ενωθεί γύρω από τον κανόνα των γραφών και στη συνέχεια το 1054 διαλύθηκε στις ανατολικές ορθόδοξες και καθολικές εκκλησίες. Από τότε, ο Χριστιανισμός συνέχισε να αναπτύσσεται και να αποσυντίθεται σε όλο και πιο κατακερματισμένες ομάδες, από σιωπηλούς Κουάκερους έως Πεντηκοστιανούς που χρησιμοποιούν φίδια κατά τη διάρκεια των ακολουθιών.

Εάν πιστεύετε ότι η θρησκεία σας έχει φτάσει στην απόλυτη αλήθεια, μπορείτε να απορρίψετε ακόμη και την ιδέα ότι θα αλλάξει. Αλλά αν η ιστορία παρέχει κάποιου είδους σημείο αναφοράς, λέει: ανεξάρτητα από το πόσο βαθιές είναι οι πεποιθήσεις μας σήμερα, πιθανότατα, με την πάροδο του χρόνου, περνώντας σε απογόνους, θα μεταμορφωθούν - ή απλά θα εξαφανιστούν.

Αν οι θρησκείες έχουν αλλάξει τόσο πολύ στο παρελθόν, πώς μπορούν να αλλάξουν στο μέλλον; Υπάρχει κάποιος λόγος να πιστεύουμε ότι η πίστη σε θεούς και θεότητες θα εξαφανιστεί εντελώς; Και θα αναδυθούν νέες μορφές λατρείας καθώς ο πολιτισμός μας και οι τεχνολογίες του γίνονται πιο εξελιγμένοι;

Για να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα, καλό είναι να ξεκινήσουμε με ένα σημείο εκκίνησης: Γιατί έχουμε καθόλου θρησκεία;

Λόγος για να πιστέψεις

Μια διαβόητη απάντηση έρχεται από τον Βολταίρο, τον Γάλλο πολυμαθητή του 18ου αιώνα, ο οποίος έγραψε: «Αν ο Θεός δεν υπήρχε, θα έπρεπε να είχε εφευρεθεί». Επειδή ο Βολταίρος ήταν σκληρός επικριτής της οργανωμένης θρησκείας, αυτό το απόφθεγμα συχνά αναφέρεται με μια χροιά κυνισμού. Αλλά στην πραγματικότητα, η δήλωση ήταν απολύτως ειλικρινής. Ο Βολταίρος υποστήριξε ότι η πίστη στον Θεό είναι απαραίτητη για τη λειτουργία της κοινωνίας, παρά το γεγονός ότι δεν ενέκρινε το μονοπώλιο της εκκλησίας σε αυτήν την πίστη.

Πολλοί σύγχρονοι μελετητές της θρησκείας συμφωνούν με αυτό. Η ευρεία ιδέα ότι η κοινή πίστη εξυπηρετεί τις ανάγκες της κοινωνίας είναι γνωστή ως η λειτουργική άποψη της θρησκείας. Υπάρχουν πολλές φονξιοναλιστικές υποθέσεις, από την ιδέα ότι η θρησκεία είναι «το όπιο του λαού» που χρησιμοποιείται από τους ισχυρούς για τον έλεγχο των φτωχών, μέχρι την υπόθεση ότι η πίστη υποστηρίζει τον αφηρημένο διανοούμενο που είναι απαραίτητος για την επιστήμη και το δίκαιο. Το θέμα της κοινωνικής συνοχής επαναλαμβάνεται συχνά: η θρησκεία ενώνει την κοινωνία, η οποία μπορεί στη συνέχεια να σχηματίσει ένα κόμμα κυνηγιού, να χτίσει έναν ναό ή να υποστηρίξει ένα πολιτικό κόμμα.

Οι παρατεταμένες πεποιθήσεις είναι «το μακροπρόθεσμο προϊόν εξαιρετικά περίπλοκων πολιτισμικών πιέσεων, επιλογής και εξελικτικών διαδικασιών», γράφει ο Connor Wood του Κέντρου Νου και Πολιτισμού στη Βοστώνη στον θρησκευτικό ιστότοπο αναφοράς Patheos, όπου δημοσιεύει blog για την επιστημονική μελέτη της θρησκείας. Νέα θρησκευτικά κινήματα γεννιούνται συνεχώς, αλλά τα περισσότερα από αυτά είναι βραχύβια. Πρέπει να συναγωνιστούν με άλλες θρησκείες για τους ενορίτες και να επιβιώσουν σε δυνητικά εχθρικές κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες.

Σύμφωνα με αυτό το επιχείρημα, οποιαδήποτε υπάρχουσα θρησκεία θα πρέπει να προσφέρει απτά οφέλη στους οπαδούς της. Ο Χριστιανισμός, για παράδειγμα, ήταν μόνο ένα από τα πολλά θρησκευτικά κινήματα που εμφανίστηκαν (και κυρίως εξαφανίστηκαν) κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με τον Wood, ξεχώρισε για την ιδέα της φροντίδας των αρρώστων - πράγμα που σημαίνει ότι περισσότεροι Χριστιανοί επέζησαν από εστίες ασθενειών από ειδωλολάτρες Ρωμαίους. Το Ισλάμ προσέλκυσε επίσης αρχικά οπαδούς, δίνοντας έμφαση στην τιμή, την ταπεινοφροσύνη και το έλεος - ιδιότητες που δεν ήταν χαρακτηριστικές της ταραγμένης Αραβίας του 7ου αιώνα.

Δεδομένου αυτού, θα υποθέσει κανείς ότι η θρησκεία θα υπηρετήσει τη λειτουργία που παίζει σε μια συγκεκριμένη κοινωνία - ή, όπως θα έλεγε ο Βολταίρος, διαφορετικές κοινωνίες θα βρουν συγκεκριμένους θεούς που χρειάζονται. Αντίθετα, θα περίμενε κανείς από παρόμοιες κοινωνίες να έχουν παρόμοιες θρησκείες, ακόμα κι αν αναπτύχθηκαν μεμονωμένα. Και υπάρχουν κάποιες αποδείξεις για αυτό - αν και όσον αφορά τη θρησκεία, υπάρχουν πάντα εξαιρέσεις σε οποιονδήποτε κανόνα.

Για παράδειγμα, οι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες τείνουν να πιστεύουν ότι όλα τα αντικείμενα - ζώα, φυτά ή ορυκτά - έχουν υπερφυσικές ιδιότητες (ανιμισμός) και ότι ο κόσμος είναι εμποτισμένος με υπερφυσικές δυνάμεις (ανιματισμός). Πρέπει να γίνονται κατανοητοί και σεβαστοί, και η ανθρώπινη ηθική συνήθως δεν είναι απαραίτητη. Αυτή η κοσμοθεωρία έχει νόημα για ομάδες που είναι πολύ μικρές για να χρειάζονται αφηρημένους κώδικες συμπεριφοράς, αλλά που πρέπει να γνωρίζουν το περιβάλλον τους μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. (Εξαίρεση: Σιντοϊσμός, μια αρχαία ανιμιστική θρησκεία που είναι ακόμα ευρέως διαδεδομένη στην υπερσύγχρονη Ιαπωνία.)

Στο άλλο άκρο του φάσματος, οι πλούσιες δυτικές κοινωνίες είναι τουλάχιστον ονομαστικά πιστές στις θρησκείες στις οποίες ένας προσεκτικός, παντοδύναμος θεός θέτει και μερικές φορές επιβάλλει πνευματικούς κανόνες: τον Γιαχβέ, τον Χριστό και τον Αλλάχ. Ο ψυχολόγος Ara Norenzayan υποστηρίζει ότι ήταν η πίστη σε αυτούς τους «μεγάλους θεούς» που επέτρεψε το σχηματισμό κοινωνιών που αποτελούνταν από μεγάλο αριθμό ξένων. Το ερώτημα εάν η πίστη είναι αιτία ή αποτέλεσμα έχει γίνει πρόσφατα θέμα συζήτησης, αλλά ως αποτέλεσμα, η κοινή πίστη επιτρέπει στους ανθρώπους να συνυπάρξουν (σχετικά) ειρηνικά. Γνωρίζοντας ότι ο Μεγάλος Θεός μας προσέχει, συμπεριφερόμαστε σωστά.

Σήμερα πολλές κοινωνίες είναι τεράστιες και πολυπολιτισμικές: πιστοί πολλών θρησκειών συνυπάρχουν μεταξύ τους και με έναν αυξανόμενο αριθμό ανθρώπων που λένε ότι δεν έχουν καθόλου θρησκεία. Υπακούμε τους νόμους που δημιουργούν και επιβάλλονται από τις κυβερνήσεις, όχι από τον Θεό. Το σχολείο διαχωρίζεται ενεργά από την εκκλησία και η επιστήμη παρέχει τα εργαλεία για την κατανόηση και τη διαμόρφωση του κόσμου.

Έχοντας όλα αυτά κατά νου, ενισχύεται η ιδέα ότι το μέλλον της θρησκείας είναι ότι δεν έχει μέλλον.

Φανταστείτε ότι δεν υπάρχει παράδεισος

Ισχυρά πνευματικά και πολιτικά ρεύματα προσπαθούν γι' αυτό από τις αρχές του εικοστού αιώνα. Οι κοινωνιολόγοι υποστήριξαν ότι η επιστημονική πορεία οδηγεί σε «δυσπιστία» της κοινωνίας: δεν απαιτούνται πλέον υπερφυσικές απαντήσεις σε σημαντικά ερωτήματα. Κομμουνιστικά κράτη όπως η Σοβιετική Ρωσία και η Κίνα έκαναν τον αθεϊσμό την κρατική τους πολιτική και δεν ενέκριναν καν την ιδιωτική θρησκευτική έκφραση. Το 1968, ο διαπρεπής κοινωνιολόγος Πίτερ Μπέργκερ είπε στους New York Times ότι «μέχρι τον 21ο αιώνα, οι θρησκευόμενοι θα παραμένουν μόνο σε μικρές αιρέσεις που θα ενωθούν για να αντιταχθούν στον κοσμικό πολιτισμό του κόσμου».

Τώρα που βρισκόμαστε στον 21ο αιώνα, το βλέμμα του Μπέργκερ παραμένει σύμβολο πίστης για πολλούς κοσμικούς - αν και ο ίδιος ο Μπέργκερ το αποκήρυξε τη δεκαετία του 1990. Οι διάδοχοί του ενθαρρύνονται από έρευνες που δείχνουν ότι σε πολλές χώρες όλο και περισσότεροι άνθρωποι δηλώνουν ότι δεν ανήκουν σε καμία θρησκεία. Αυτό είναι πιο εμφανές σε πλούσιες και σταθερές χώρες όπως η Σουηδία και η Ιαπωνία, αλλά πιο εκπληκτικά στη Λατινική Αμερική και τον αραβικό κόσμο. Ακόμη και στις Ηνωμένες Πολιτείες, που εδώ και πολύ καιρό αποτελούν αξιοσημείωτη εξαίρεση στο αξίωμα ότι οι πλουσιότερες χώρες είναι πιο κοσμικές, ο αριθμός των «μη θρησκευόμενων» αυξάνεται ραγδαία. Στη Γενική Κοινωνική Έρευνα των ΗΠΑ του 2018, το στοιχείο "καμία από τις θρησκείες" έγινε το πιο δημοφιλές στοιχείο, εκτοπίζοντας τους ευαγγελικούς χριστιανούς.

Παρόλα αυτά, η θρησκεία δεν εξαφανίζεται παγκοσμίως -τουλάχιστον αριθμητικά. Το 2015, το Ερευνητικό Κέντρο Pew μοντελοποίησε το μέλλον των μεγάλων θρησκειών του κόσμου με βάση τα δημογραφικά στοιχεία, τη μετανάστευση και τα δεδομένα μετατροπών. Σε αντίθεση με τις προβλέψεις για απότομη πτώση της θρησκευτικότητας, προέβλεψε μια μέτρια αύξηση του αριθμού των πιστών, από 84% του παγκόσμιου πληθυσμού σήμερα σε 87% το 2050. Ο αριθμός των μουσουλμάνων θα αυξηθεί και θα εξισωθεί με τους χριστιανούς, ενώ ο αριθμός των ανθρώπων που δεν συνδέονται με καμία θρησκεία θα μειωθεί ελαφρώς.

Οι σύγχρονες κοινωνίες είναι πολυπολιτισμικές, με πολλές διαφορετικές θρησκείες να ζουν δίπλα-δίπλα.

Το μοντέλο Pew αφορούσε την «εκκοσμικευμένη Δύση και τον ταχέως αναπτυσσόμενο υπόλοιπο κόσμο». Η θρησκευτικότητα θα συνεχίσει να αυξάνεται σε οικονομικά και κοινωνικά ανασφαλή μέρη, όπως σε μεγάλο μέρος της υποσαχάριας Αφρικής, και θα μειώνεται όπου υπάρχει σταθερότητα. Αυτό οφείλεται στους υποκείμενους ψυχολογικούς και νευρολογικούς παράγοντες της πεποίθησης. Όταν η ζωή είναι δύσκολη, όταν συμβαίνουν αντιξοότητες, η θρησκεία φαίνεται να παρέχει ψυχολογική (και μερικές φορές πρακτική) υποστήριξη. Οι άνθρωποι που επλήγησαν άμεσα από τον σεισμό του 2011 στο Christchurch της Νέας Ζηλανδίας έχουν γίνει σημαντικά πιο θρησκευόμενοι από άλλους Νεοζηλανδούς που έχουν γίνει λιγότερο θρησκευόμενοι, σύμφωνα με μια μελέτη ορόσημο. Θα πρέπει επίσης να είστε προσεκτικοί όταν ερμηνεύετε τι εννοούν οι άνθρωποι με τον συνδυασμό «χωρίς θρησκεία». Μπορεί να μην ενδιαφέρονται για την οργανωμένη θρησκεία, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είναι μαχητές άθεοι.

Το 1994, η κοινωνιολόγος Grace Davy ταξινόμησε τους ανθρώπους ανάλογα με το αν ανήκουν σε μια συγκεκριμένη θρησκευτική ομάδα ή/και πιστεύουν σε μια συγκεκριμένη θρησκευτική θέση. Παραδοσιακά, ένας θρησκευόμενος ανήκει και πιστεύει, αλλά ούτε και οι άθεοι. Υπάρχουν και εκείνοι που ανήκουν σε μια θρησκευτική ομάδα αλλά δεν πιστεύουν - γονείς που πηγαίνουν στην εκκλησία για να βρουν μια θέση σε ένα θρησκευτικό σχολείο για ένα παιδί, για παράδειγμα. Και τέλος, υπάρχουν και αυτοί που πιστεύουν σε κάτι, αλλά δεν ανήκουν σε καμία ομάδα.

Η έρευνα δείχνει ότι οι δύο τελευταίες ομάδες είναι αρκετά σημαντικές. Το Understanding Unbelief Project στο Πανεπιστήμιο του Κεντ στο Ηνωμένο Βασίλειο διεξάγει μια τριετή μελέτη σε έξι χώρες μεταξύ εκείνων που λένε ότι δεν πιστεύουν στην ύπαρξη του Θεού ("άθεοι") και εκείνων που πιστεύουν ότι είναι αδύνατο να γνωρίζουν σίγουρα για την ύπαρξη του Θεού ("αγνωστικιστές"). Τα ενδιάμεσα αποτελέσματα που δημοσιεύθηκαν τον Μάιο του 2019 ανέφεραν ότι πολύ λίγοι μη πιστοί κατηγοριοποιούνται πραγματικά σε αυτές τις κατηγορίες.

Επιπλέον, περίπου τα τρία τέταρτα των άθεων και εννέα στους δέκα αγνωστικιστές είναι πρόθυμοι να πιστέψουν στην ύπαρξη υπερφυσικών φαινομένων, συμπεριλαμβανομένων των πάντων, από την αστρολογία μέχρι τα υπερφυσικά όντα και τη ζωή μετά τον θάνατο. Οι μη πιστοί «επιδεικνύουν μεγάλη ποικιλομορφία τόσο εντός όσο και μεταξύ διαφορετικών χωρών. Ως εκ τούτου, υπάρχουν τόσοι πολλοί τρόποι να είσαι άπιστος», καταλήγει η έκθεση, συμπεριλαμβανομένης, ειδικότερα, της φράσης από ιστότοπους γνωριμιών «πιστός αλλά όχι θρησκευόμενος». Όπως πολλά κλισέ, στηρίζεται στην αλήθεια. Τι σημαίνει όμως πραγματικά;

Επιστροφή των παλιών θεών

Το 2005, η Linda Woodhead έγραψε το Spiritual Revolution, στο οποίο περιέγραψε μια εντατική μελέτη της πίστης στη βρετανική πόλη Kendal. Η Woodhead και ο συν-συγγραφέας της διαπίστωσαν ότι οι άνθρωποι απομακρύνονται γρήγορα από την οργανωμένη θρησκεία με την ανάγκη της να ενταχθούν στην καθιερωμένη τάξη πραγμάτων, με την επιθυμία να τονίσουν και να αναπτύξουν την αίσθηση του ποιοι είναι. Κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι εάν οι αστικές χριστιανικές εκκλησίες δεν αποδέχονταν αυτή τη μετατόπιση, αυτές οι εκκλησίες θα γίνονταν άσχετες και η πρακτική της αυτοδιοίκησης θα γινόταν η κύρια ώθηση της «πνευματικής επανάστασης».

Σήμερα ο Γούντχεντ λέει ότι έγινε επανάσταση - και όχι μόνο στο Κένταλ. Η οργανωμένη θρησκεία στη Βρετανία εξασθενεί. «Οι θρησκείες πετυχαίνουν και πάντα πετυχαίνουν όταν είναι υποκειμενικά πειστικές - όταν νιώθεις ότι ο Θεός σε βοηθάει», λέει ο Woodhead, τώρα καθηγητής κοινωνιολογίας της θρησκείας στο Πανεπιστήμιο Lancaster.

Σε φτωχότερες κοινωνίες, είναι δυνατό να προσευχόμαστε για καλή τύχη ή σταθερές δουλειές. Το «ευαγγέλιο της ευημερίας» είναι κεντρικό σε αρκετές από τις μεγα-εκκλησίες της Αμερικής, των οποίων οι εκκλησίες κυριαρχούνται συχνά από οικονομικά ανασφαλείς εκκλησίες. Αλλά εάν οι βασικές σας ανάγκες ικανοποιούνται καλά, είναι πιο πιθανό να αναζητήσετε εκπλήρωση και νόημα. Η παραδοσιακή θρησκεία αποτυγχάνει να το αντιμετωπίσει, ειδικά όταν τα δόγματά της συγκρούονται με ηθικές πεποιθήσεις που αναδύονται στην κοσμική κοινωνία - για παράδειγμα, σχετικά με την ισότητα των φύλων.

Ως αποτέλεσμα, οι άνθρωποι αρχίζουν να επινοούν τις δικές τους θρησκείες.

Πώς μοιάζουν αυτές οι θρησκείες; Μια προσέγγιση είναι ο συγκρητισμός επιλογής και ανάμειξης. Πολλές θρησκείες έχουν συγκριτικά στοιχεία, αν και με τον καιρό αφομοιώνονται και γίνονται αόρατες. Οι εκκλησιαστικές αργίες όπως τα Χριστούγεννα και το Πάσχα, για παράδειγμα, έχουν αρχαϊκά ειδωλολατρικά στοιχεία, ενώ η καθημερινή πρακτική πολλών ανθρώπων στην Κίνα περιλαμβάνει ένα μείγμα Μαχαγιάνα Βουδισμού, Ταοϊσμού και Κομφουκιανισμού. Η σύγχυση παρατηρείται πιο συχνά σε σχετικά νεαρές θρησκείες όπως ο Βουδισμός ή ο Ρασταφαριανισμός.

Η εναλλακτική είναι η ανακατεύθυνση της ροής. Τα νέα θρησκευτικά κινήματα συχνά επιδιώκουν να διατηρήσουν τις κεντρικές αρχές της παλιάς θρησκείας, αφαιρώντας πτυχές που έμοιαζαν αποπνικτικές ή παλιομοδίτικα. Στη Δύση, οι ουμανιστές προσπάθησαν να ξαναφτιάξουν θρησκευτικά κίνητρα: υπήρξαν προσπάθειες να ξαναγράψουν τη Βίβλο χωρίς υπερφυσικά στοιχεία, εκκλήσεις για την κατασκευή «αθεϊστικών ναών» αφιερωμένων στον στοχασμό. Και η «Κυριακάτικη Συνάντηση» επιδιώκει να αναδημιουργήσει την ατμόσφαιρα μιας ζωντανής εκκλησιαστικής λειτουργίας χωρίς να στραφεί στον Θεό. Αλλά χωρίς τις βαθιές ρίζες των παραδοσιακών θρησκειών, δεν κάνουν πολλά: Η Κυριακάτικη Συνάντηση, μετά από μια αρχική ταχεία ανάπτυξη, τώρα παλεύει να παραμείνει στη ζωή.

Όμως ο Γούντχεντ πιστεύει ότι οι θρησκείες που θα μπορούσαν να προκύψουν από την τρέχουσα αναταραχή θα έχουν βαθύτερες ρίζες. Η πρώτη γενιά πνευματικών επαναστατών, που ενηλικιώθηκε τις δεκαετίες του 1960 και του 1970, είχε μια αισιόδοξη και οικουμενική κοσμοθεωρία, αντλώντας ευτυχώς έμπνευση από τις θρησκείες σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, τα εγγόνια τους μεγαλώνουν σε έναν κόσμο γεωπολιτικών εντάσεων και κοινωνικοοικονομικών προβλημάτων, θα επέστρεφαν σε απλούστερες εποχές. «Υπάρχει μια μετάβαση από την παγκόσμια καθολικότητα στις τοπικές ταυτότητες», λέει ο Woodhead. «Είναι πολύ σημαντικό να είναι αυτοί οι θεοί σου και όχι μόνο φανταστικοί».

Σε ένα ευρωπαϊκό πλαίσιο, αυτό δημιουργεί τη βάση για μια αναβίωση του ενδιαφέροντος για τον παγανισμό. Η ανανέωση των μισοξεχασμένων «εγγενών» παραδόσεων επιτρέπει την έκφραση σύγχρονων προβλημάτων διατηρώντας παράλληλα την πατίνα των καιρών. Στον παγανισμό, οι θεότητες μοιάζουν περισσότερο με απροσδιόριστες δυνάμεις παρά με ανθρωπόμορφους θεούς. Αυτό επιτρέπει στους ανθρώπους να εστιάζουν σε αυτό με το οποίο συμπονούν χωρίς να χρειάζεται να πιστεύουν σε υπερφυσικές θεότητες.

Για παράδειγμα, στην Ισλανδία, η μικρή αλλά ταχέως αναπτυσσόμενη θρησκεία Asatru δεν έχει συγκεκριμένο δόγμα, με εξαίρεση ορισμένους αρχέγονους εορτασμούς των παλαιών σκανδιναβικών εθίμων και μυθολογίας, αλλά εμπλέκεται ενεργά σε κοινωνικά και περιβαλλοντικά ζητήματα. Παρόμοια κινήματα υπάρχουν σε όλη την Ευρώπη, όπως οι Δρυίδες στη Μεγάλη Βρετανία. Δεν είναι όλοι φιλελεύθεροι. Ορισμένοι παρακινούνται από την επιθυμία να επιστρέψουν σε αυτό που θεωρούν συντηρητικές «παραδοσιακές» αξίες, κάτι που σε ορισμένες περιπτώσεις οδηγεί σε συγκρούσεις.

Μέχρι στιγμής, αυτή είναι μια εξειδικευμένη δραστηριότητα, η οποία συχνά αποδεικνύεται ένα παιχνίδι συμβολισμού, παρά μια ειλικρινής πνευματική πρακτική. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, μπορούν να εξελιχθούν σε πιο έμψυχα και συνεκτικά συστήματα πεποιθήσεων: ο Woodhead αναφέρει την υιοθέτηση του Rodnoverie - μιας συντηρητικής και πατριαρχικής παγανιστικής πίστης που βασίζεται σε αναδημιουργημένες πεποιθήσεις και παραδόσεις των αρχαίων Σλάβων - στην πρώην Σοβιετική Ένωση ως πιθανό μοντέλο για την μελλοντικός.

Έτσι, οι «άνθρωποι χωρίς θρησκεία» ως επί το πλείστον δεν είναι άθεοι ή ακόμη και κοσμικοί, αλλά ένα μείγμα «απαθών» -ανθρώπων που απλώς αδιαφορούν για τη θρησκεία- και εκείνων που προσκολλώνται στη λεγόμενη «ανοργάνωτη θρησκεία». Οι παγκόσμιες θρησκείες είναι πιθανό να επιμείνουν και να αναπτυχθούν στο ορατό μέλλον, αλλά μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα μπορεί να δούμε την άνοδο σχετικά μικρών θρησκειών που ανταγωνίζονται αυτές τις ομάδες. Αλλά αν οι Μεγάλοι Θεοί και οι κοινές θρησκείες είναι τα κλειδιά για την κοινωνική συνοχή, τι θα συμβεί χωρίς αυτά;

Ένα έθνος για τον Μαμωνά

Μια πιθανή απάντηση είναι ότι συνεχίζουμε να ζούμε. Μια επιτυχημένη οικονομία, μια καλή κυβέρνηση, μια αξιοπρεπής εκπαίδευση και αποτελεσματικό κράτος δικαίου μπορούν να διασφαλίσουν ότι ζούμε ευτυχισμένοι χωρίς κανένα θρησκευτικό πλαίσιο. Πράγματι, μερικές από τις κοινωνίες με τον μεγαλύτερο αριθμό μη πιστών είναι μερικές από τις πιο ασφαλείς και αρμονικές στη Γη.

Ωστόσο, το εξής ερώτημα παραμένει άλυτο: είναι μη θρησκευτικοί επειδή έχουν ισχυρούς κοσμικούς θεσμούς ή η έλλειψη θρησκευτικότητας τους βοήθησε να επιτύχουν κοινωνική σταθερότητα; Οι θρησκευτικοί ηγέτες λένε ότι ακόμη και οι κοσμικοί θεσμοί έχουν θρησκευτικές ρίζες: τα αστικά νομικά συστήματα, για παράδειγμα, εισάγουν στο νόμο ιδέες δικαιοσύνης που βασίζονται σε κοινωνικούς κανόνες που έχουν θεσπιστεί από τις θρησκείες. Άλλοι, όπως οι «νέοι άθεοι», υποστηρίζουν ότι η θρησκεία είναι ουσιαστικά δεισιδαιμονία και ότι η εγκατάλειψή της θα επιτρέψει στις κοινωνίες να βελτιωθούν. Ο Connor Wood δεν είναι τόσο σίγουρος για αυτό. Υποστηρίζει ότι μια ισχυρή και σταθερή κοινωνία όπως η Σουηδία είναι εξαιρετικά περίπλοκη και δαπανηρή από άποψη εργασίας, χρημάτων και ενέργειας - και μπορεί να γίνει ασταθής ακόμη και βραχυπρόθεσμα. «Κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ σαφές ότι εισερχόμαστε σε μια περίοδο μη γραμμικών αλλαγών στα κοινωνικά συστήματα», λέει. «Η δυτική συναίνεση για το συνδυασμό του καπιταλισμού της αγοράς και της δημοκρατίας δεν πρέπει να θεωρείται δεδομένη».

Αυτό είναι ένα πρόβλημα, αφού αυτός ο συνδυασμός άλλαξε ριζικά το κοινωνικό περιβάλλον σε σύγκριση με αυτό στο οποίο αναπτύχθηκαν οι θρησκείες του κόσμου - και σε κάποιο βαθμό τις αντικατέστησαν.

«Θα ήμουν προσεκτικός στο να αποκαλώ τον καπιταλισμό θρησκεία, αλλά υπάρχουν θρησκευτικά στοιχεία σε πολλούς από τους θεσμούς του, όπως σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης θεσμικής ζωής», λέει ο Wood. «Το «αόρατο χέρι» της αγοράς φαίνεται να είναι μια σχεδόν υπερφυσική οντότητα».

Οι χρηματοοικονομικές ανταλλαγές, οι οποίες είναι τελετουργικές εμπορικές δραστηριότητες, φαίνεται επίσης να είναι ναοί του Μαμμώνα. Στην πραγματικότητα, οι θρησκείες, ακόμη και οι εξαφανισμένες, προτείνουν πολύ κατάλληλες μεταφορές για πολλά από τα λιγότερο επιλύσιμα χαρακτηριστικά της σύγχρονης ζωής.

Μια ψευδοθρησκευτική κοινωνική τάξη μπορεί να λειτουργήσει καλά σε περιόδους ηρεμίας. Αλλά όταν το κοινωνικό συμβόλαιο σκάει -λόγω πολιτικών ταυτότητας, πολιτιστικών πολέμων ή οικονομικής αστάθειας- οι συνέπειες, σύμφωνα με τον Wood, φαίνονται όπως τις βλέπουμε σήμερα: αύξηση του αριθμού των υποστηρικτών της αυταρχικής διακυβέρνησης σε πολλές χώρες. Αναφέρει έρευνα που δείχνει ότι οι άνθρωποι αγνοούν το επίπεδο του αυταρχισμού μέχρι να νιώσουν επιδείνωση των κοινωνικών κανόνων.

«Αυτός ο άνθρωπος κοιτάζει γύρω του και λέει ότι διαφωνούμε με το πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε», λέει ο Wood. «Και χρειαζόμαστε μια αρχή για να το πούμε αυτό». Αυτό υποδηλώνει ότι οι πολιτικοί πηγαίνουν συχνά χέρι-χέρι με θρησκευτικούς φονταμενταλιστές: Ινδουιστές εθνικιστές στην Ινδία, ας πούμε, ή χριστιανούς ευαγγελιστές στις Ηνωμένες Πολιτείες. Είναι ένας ισχυρός συνδυασμός για τους πιστούς και ανησυχητικός για τους κοσμικούς: μπορεί κάτι να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ τους;

Θυμηθείτε την άβυσσο

Ίσως μια από τις σημαντικότερες θρησκείες θα μπορούσε να αλλάξει αρκετά ώστε να κερδίσει πίσω σημαντικό αριθμό μη πιστών. Υπάρχει ακόμη και ένα τέτοιο προηγούμενο: στη δεκαετία του 1700, ο Χριστιανισμός στις Ηνωμένες Πολιτείες ήταν σε δύσκολη θέση, έγινε βαρετός και επίσημος. Μια νέα φρουρά από πλανόδιους κήρυκες της φωτιάς και του θειάφιου ενίσχυσαν με επιτυχία την πίστη, δίνοντας τον τόνο για τους επόμενους αιώνες - ένα γεγονός γνωστό ως τα Μεγάλα Ξυπνήματα.

Δεν είναι δύσκολο να κάνουμε παραλληλισμούς με το σήμερα, αλλά ο Γούντχεντ είναι δύσπιστος ότι ο Χριστιανισμός ή άλλες παγκόσμιες θρησκείες θα μπορέσουν να αποκαταστήσουν το χαμένο έδαφος. Οι Χριστιανοί ήταν κάποτε οι ιδρυτές βιβλιοθηκών και πανεπιστημίων, αλλά δεν χρησιμεύουν πλέον ως βασικοί προμηθευτές πνευματικών προϊόντων. Η κοινωνική αλλαγή υπονομεύει τα θεσμικά θεμέλια των θρησκειών: νωρίτερα φέτος, ο Πάπας Φραγκίσκος προειδοποίησε ότι εάν η Καθολική Εκκλησία δεν αναγνωρίσει την ιστορία της ανδρικής κυριαρχίας και σεξουαλικής κακοποίησης, κινδυνεύει να γίνει «μουσείο». Και ο ισχυρισμός ότι ο άνθρωπος είναι το στέμμα της δημιουργίας υπονομεύεται από την αυξανόμενη αίσθηση ότι οι άνθρωποι δεν είναι και τόσο σημαντικοί στο μεγάλο σχέδιο των πραγμάτων.

Είναι δυνατόν να αναδυθεί μια νέα θρησκεία για να καλύψει το κενό; Και πάλι, ο Woodhead είναι δύσπιστος σχετικά με αυτό. «Από ιστορική άποψη, η άνοδος ή η πτώση των θρησκειών επηρεάζεται από την πολιτική υποστήριξη», λέει. «Όλες οι θρησκείες είναι παροδικές, εκτός αν λάβουν υποστήριξη από αυτοκρατορίες». Ο Ζωροαστρισμός βοηθήθηκε από το γεγονός ότι έγινε αποδεκτός από τις περσικές δυναστείες, το σημείο καμπής για τον Χριστιανισμό ήρθε όταν έγινε αποδεκτός από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στην κοσμική Δύση, μια τέτοια υποστήριξη είναι απίθανο να παρασχεθεί, με πιθανή εξαίρεση τις Ηνωμένες Πολιτείες.

Αλλά σήμερα υπάρχει μια άλλη πιθανή πηγή υποστήριξης: το διαδίκτυο.

Τα διαδικτυακά κινήματα κερδίζουν θαυμαστές με τρόπο που ήταν αδιανόητο στο παρελθόν. Το μάντρα της Silicon Valley "Move fast and change" έχει γίνει καθολικό για πολλούς τεχνολόγους και πλουτοκράτες. Το #MeToo ξεκίνησε ως hashtag θυμού και αλληλεγγύης, αλλά τώρα οι υποστηρικτές του υποστηρίζουν πραγματικές αλλαγές στα μακροχρόνια κοινωνικά πρότυπα.

Αυτά δεν είναι θρησκείες, φυσικά, αλλά αυτά τα εκκολαπτόμενα συστήματα πεποιθήσεων έχουν παραλληλισμούς με τις θρησκείες, ειδικά με τον βασικό σκοπό να καλλιεργήσουν μια αίσθηση κοινότητας και κοινού σκοπού. Κάποια έχουν και εξομολογητικά και θυσιαστικά στοιχεία. Άρα, με αρκετό χρόνο και κίνητρο, θα μπορούσε να προκύψει κάτι σαφώς πιο θρησκευτικό από την κοινότητα του Διαδικτύου; Ποιες νέες μορφές θρησκείας θα μπορούσαν να βρουν αυτές οι διαδικτυακές εκκλησίες;

Πιάνο στους θάμνους

Πριν από αρκετά χρόνια, μέλη της αυτοαποκαλούμενης Ορθολογιστικής κοινότητας άρχισαν να συζητούν στο LessWrong μια παντοδύναμη, υπερέξυπνη μηχανή που διαθέτει πολλές από τις ιδιότητες μιας θεότητας και κάτι από την εκδικητική φύση του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης.

Ονομαζόταν Βασιλικός Ρόκο. Η όλη ιδέα είναι ένα πολύπλοκο λογικό παζλ, αλλά, χοντρικά, το θέμα είναι ότι όταν εμφανίζεται ένας καλοπροαίρετος υπερμυαλός, θα θέλει να ωφελήσει όσο το δυνατόν περισσότερο - και όσο πιο γρήγορα εμφανιστεί, τόσο καλύτερα θα το χειριστεί. Επομένως, για να ενθαρρύνει τους ανθρώπους να το δημιουργήσουν, θα βασανίζει συνεχώς και αναδρομικά όσους δεν το κάνουν, συμπεριλαμβανομένου οποιουδήποτε μαθαίνει για την πιθανή ύπαρξή του. (Αν είναι η πρώτη φορά που ακούτε για αυτό, συγγνώμη!)

Αν και η ιδέα μπορεί να ακούγεται τρελή, το Rocko's Basilisk προκάλεσε μεγάλη αναταραχή όταν συζητήθηκε για πρώτη φορά στο LessWrong - τελικά ο δημιουργός του ιστότοπου απαγόρευσε τη συζήτηση. Όπως θα περίμενε κανείς, αυτό οδήγησε μόνο στη διάδοση της ιδέας στο Διαδίκτυο - ή τουλάχιστον σε μέρη του όπου ζουν geeks. Σύνδεσμοι προς τον Βασιλίσκο εμφανίζονται παντού, από ειδησεογραφικούς ιστότοπους μέχρι τον Doctor Who, παρά τις διαμαρτυρίες ορισμένων ορθολογιστών ότι κανείς δεν το πήρε στα σοβαρά. Το πρόβλημα περιπλέκεται από το γεγονός ότι πολλοί ορθολογιστές είναι σταθερά προσηλωμένοι σε άλλες εξωφρενικές ιδέες για την τεχνητή νοημοσύνη - από την τεχνητή νοημοσύνη που καταστρέφουν κατά λάθος τον κόσμο, μέχρι τα υβρίδια ανθρώπου-μηχανής που ξεπερνούν τα όρια του θανάτου.

Τέτοιες εσωτερικές πεποιθήσεις έχουν προκύψει σε όλη την ιστορία, αλλά η ευκολία που επιτρέπει σήμερα να χτιστεί μια κοινότητα γύρω από αυτές είναι νέα. «Πάντα εμφανίζονταν νέες μορφές θρησκευτικότητας, αλλά δεν είχαμε πάντα χώρο για αυτές», λέει η Beth Singler, η οποία μελετά τον κοινωνικό, φιλοσοφικό και θρησκευτικό αντίκτυπο της τεχνητής νοημοσύνης στο Πανεπιστήμιο του Cambridge. «Αν βγεις σε μια μεσαιωνική πλατεία της πόλης φωνάζοντας τις ανορθόδοξες πεποιθήσεις σου, δεν θα κερδίσεις οπαδούς, αλλά θα χαρακτηριστείς αιρετικός».

Ο μηχανισμός μπορεί να είναι νέος, αλλά το μήνυμα είναι παλιό. Το επιχείρημα του Βασιλίσκου επικαλύπτεται με την ιδέα του Πασκάλ ότι ένας Γάλλος μαθηματικός του 17ου αιώνα πρότεινε ότι οι άπιστοι έπρεπε να υποβάλλονται σε θρησκευτικές τελετουργίες σε περίπτωση που υπήρχε ένας εκδικητικός Θεός. Η ιδέα της τιμωρίας ως επιτακτική ανάγκη για συνεργασία θυμίζει τους «μεγάλους θεούς» του Norenzayan. Και ο συλλογισμός για τους τρόπους αποφυγής του βλέμματος του Βασιλίσκου δεν είναι λιγότερο περίπλοκος από τις προσπάθειες του μεσαιωνικού σχολαστικού να συμβιβάσει την ανθρώπινη ελευθερία με τον θεϊκό έλεγχο.

Ακόμη και τα τεχνολογικά χαρακτηριστικά δεν είναι καινούργια. Το 1954, ο Fredrik Brown έγραψε ένα (πολύ) διήγημα με τίτλο The Answer. Περιγράφει τη συμπερίληψη ενός υπερυπολογιστή που ενώνει όλους τους υπολογιστές του γαλαξία. Του τέθηκε το ερώτημα: υπάρχει Θεός; «Τώρα υπάρχει», απάντησε.

Και μερικοί άνθρωποι, όπως ο επιχειρηματίας Anthony Lewandowski, πιστεύουν ότι ο ιερός στόχος τους είναι να δημιουργήσουν μια σούπερ μηχανή που μια μέρα θα απαντήσει σε αυτή την ερώτηση με τον ίδιο τρόπο όπως η φανταστική μηχανή του Brown. Ο Λεβαντόφσκι, ο οποίος έκανε την περιουσία του με αυτοκίνητα αυτόνομης οδήγησης, έγινε πρωτοσέλιδο το 2017 ιδρύοντας την εκκλησία Future Path, αφιερωμένη στη μετάβαση σε έναν κόσμο που οδηγείται κυρίως από υπερέξυπνα αυτοκίνητα. Αν και το όραμά του φαίνεται πιο καλοπροαίρετο από τον Βασιλίσκο του Ρόκο, το δόγμα της εκκλησίας εξακολουθεί να περιέχει δυσοίωνες γραμμές: «Πιστεύουμε ότι μπορεί να είναι σημαντικό για τις μηχανές να δουν ποιος είναι φιλικός και ποιος όχι. Σχεδιάζουμε να το κάνουμε αυτό παρακολουθώντας ποιος έκανε τι (και για πόσο καιρό) για να διευκολυνθεί μια ειρηνική και σεβαστή μετάβαση.»

«Οι άνθρωποι σκέφτονται τον Θεό με πολύ διαφορετικούς τρόπους, υπάρχουν χιλιάδες αποχρώσεις του Χριστιανισμού, του Ιουδαϊσμού, του Ισλάμ», λέει ο Λεβαντόφσκι. «Αλλά πάντα ασχολούνται με κάτι που δεν μπορεί να μετρηθεί, που δεν μπορεί να δει ή να ελεγχθεί. Είναι διαφορετικά αυτή τη φορά. Αυτή τη φορά θα μπορέσεις να μιλήσεις στον Θεό κυριολεκτικά και να ξέρεις ότι σε ακούει».

Η πραγματικότητα πονάει

Ο Λεβαντόφσκι δεν είναι μόνος. Στο βιβλίο με τις μεγαλύτερες πωλήσεις Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, ο Yuval Noah Harari υποστηρίζει ότι τα θεμέλια του σύγχρονου πολιτισμού καταρρέουν μπροστά σε μια αναδυόμενη θρησκεία που αποκαλεί dataism. Πιστεύεται ότι δίνοντας τον εαυτό μας στις ροές πληροφοριών, μπορούμε να υπερβούμε τις γήινες ανησυχίες και συνδέσεις. Άλλα εκκολαπτόμενα υπερανθρώπινα θρησκευτικά κινήματα επικεντρώνονται στην αθανασία - ένας νέος γύρος υποσχέσεων για αιώνια ζωή. Άλλοι πάλι συνδυάζονται με παλαιότερες πεποιθήσεις, ειδικά τον Μορμονισμό.

Είναι αληθινές αυτές οι κινήσεις; Ορισμένες ομάδες ασκούν τη θρησκεία για να κερδίσουν υποστήριξη για υπερανθρώπινες ιδέες, είπε ο Σίνγκερ. Οι «μη θρησκείες» τείνουν να απαρνούνται τους υποτιθέμενους αντιδημοφιλείς περιορισμούς ή τα παράλογα δόγματα της συμβατικής θρησκείας και επομένως μπορούν να απευθύνονται σε μη πιστούς. Η Εκκλησία Turing, που ιδρύθηκε το 2011, έχει μια σειρά από κοσμικές αρχές - «Θα πάμε στα αστέρια και θα βρούμε θεούς, θα χτίσουμε θεούς, θα γίνουμε θεοί και θα αναστήσουμε τους νεκρούς», αλλά δεν υπάρχει ιεραρχία, τελετουργίες ή απαγορευμένες ενέργειες και υπάρχει μόνο μια ηθική αρχή: «Προσπαθήστε να ενεργείτε με αγάπη και συμπόνια προς άλλα αισθανόμενα όντα».

Αλλά, όπως ξέρουν οι ιεραποστολικές θρησκείες, αυτό που ξεκινά ως απλό φλερτ ή άεργη περιέργεια - ίσως που πυροδοτείται από μια ηχηρή δήλωση ή συναρπαστικό τελετουργικό - μπορεί να καταλήξει σε μια ειλικρινή αναζήτηση της αλήθειας.

Η απογραφή του 2001 στο Ηνωμένο Βασίλειο έδειξε ότι ο Τζενταϊσμός, η φανταστική πίστη των καλών παιδιών από τον Πόλεμο των Άστρων, αποδείχθηκε ότι ήταν η τέταρτη μεγαλύτερη θρησκεία, με σχεδόν 400.000 ανθρώπους να τον διεκδικούν, αρχικά μέσω μιας αστείας εκστρατείας στο Διαδίκτυο. Δέκα χρόνια αργότερα, έπεσε στην έβδομη θέση, με αποτέλεσμα πολλοί να τον απορρίψουν ως αστείο. Όμως, όπως επισημαίνει ο Singler, εξακολουθεί να εφαρμόζεται από έναν ανήκουστο αριθμό ανθρώπων - και πολύ περισσότερο από ό,τι έχουν διαρκέσει οι περισσότερες viral καμπάνιες.

Ορισμένοι κλάδοι του Τζενταϊσμού παραμένουν ανέκδοτοι, ενώ άλλοι παίρνουν τον εαυτό τους πιο σοβαρά: ο Ναός του Τάγματος των Τζεντάι ισχυρίζεται ότι τα μέλη του είναι «πραγματικοί άνθρωποι που ζουν ή έχουν ζήσει τη ζωή τους σύμφωνα με τις αρχές του Τζενταϊσμού».

Με τέτοιους δείκτες, ο τζενταϊσμός φαίνεται να αναγνωρίζεται ως θρησκεία στη Μεγάλη Βρετανία. Αλλά οι αξιωματούχοι, που προφανώς αποφάσισαν ότι επρόκειτο για επιπόλαιες απαντήσεις, δεν το έκαναν. «Πολλά μετρώνται με την παράδοση της δυτικής αγγλόφωνης θρησκείας», λέει ο Singler. Για πολλά χρόνια η Σαηεντολογία δεν αναγνωριζόταν ως θρησκεία στη Μεγάλη Βρετανία επειδή δεν είχε Υπέρτατο Όν - όπως, για παράδειγμα, στον Βουδισμό.

Η αναγνώριση είναι ένα περίπλοκο ζήτημα σε όλο τον κόσμο, ειδικά από τη στιγμή που δεν υπάρχει καθολικά αποδεκτός ορισμός της θρησκείας ακόμη και στον ακαδημαϊκό χώρο. Για παράδειγμα, το κομμουνιστικό Βιετνάμ είναι επίσημα αθεϊστικό και αναφέρεται συχνά ως μία από τις πιο κοσμικές χώρες στον κόσμο, αλλά οι σκεπτικιστές το αποδίδουν στο γεγονός ότι οι επίσημες δημοσκοπήσεις δεν καλύπτουν ένα τεράστιο ποσοστό του πληθυσμού που δηλώνει παραδοσιακές θρησκείες. Από την άλλη πλευρά, μετά την επίσημη αναγνώριση του asatru, της ισλανδικής παγανιστικής πίστης, δικαιούταν το μερίδιό της στον «φόρο επί της πίστης». ως αποτέλεσμα, έχτισαν τον πρώτο παγανιστικό ναό της χώρας μετά από σχεδόν 1.000 χρόνια.

Πολλά νέα κινήματα δεν αναγνωρίζονται από τις θρησκείες λόγω σκεπτικισμού για τα κίνητρα των οπαδών τους τόσο από την πλευρά των αξιωματούχων όσο και από το κοινό. Αλλά τελικά, το ζήτημα της ειλικρίνειας είναι μια κόκκινη ρέγγα, λέει ο Singler. Μια λυδία λίθος τόσο για τους νεοειδωλολάτρες όσο και για τους διανθρωπιστές είναι αν οι άνθρωποι κάνουν σημαντικές αλλαγές στη ζωή τους σύμφωνα με τη διακηρυγμένη πίστη.

Και τέτοιες αλλαγές είναι ακριβώς αυτό που θέλουν οι ιδρυτές ορισμένων νέων θρησκευτικών κινημάτων. Το επίσημο καθεστώς δεν έχει σημασία, εφόσον μπορείτε να προσελκύσετε χιλιάδες ή και εκατομμύρια ακόλουθους.

Πάρτε την εκκολαπτόμενη «θρησκεία» των Μαρτύρων Κλιματολογίας, που σχεδιάστηκε για να ευαισθητοποιήσει τα θέματα της κλιματικής αλλαγής. Μετά από μια δεκαετία εργασίας για μηχανικές λύσεις για την κλιματική αλλαγή, ο ιδρυτής του, Olya Irzak, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το πραγματικό πρόβλημα δεν είναι τόσο η εύρεση τεχνικών λύσεων όσο η κοινωνική υποστήριξη. «Ποια κοινωνική δομή πολλών γενεών οργανώνει τους ανθρώπους γύρω από μια κοινή ηθική; αυτη ρωταει. «Το καλύτερο είναι η θρησκεία».

Έτσι, πριν από τρία χρόνια, η Irzak και αρκετοί από τους φίλους της άρχισαν να δημιουργούν μια θρησκεία. Αποφάσισαν ότι δεν υπήρχε ανάγκη για τον Θεό - ο Irzak ανατράφηκε ως άθεος - αλλά άρχισαν να κάνουν τακτικές "υπηρεσίες", συμπεριλαμβανομένων παραστάσεων, κηρύξεων που εξυμνούν τη γοητεία της φύσης και περιβαλλοντική εκπαίδευση. Περιλαμβάνουν τελετουργίες κατά καιρούς, ειδικά σε παραδοσιακά πανηγύρια. Την ημέρα των Χριστουγέννων οι Μάρτυρες φυτεύουν ένα δέντρο αντί να το κόψουν· την Ημέρα Μνήμης του Παγετώνα, βλέπουν τα παγάκια να λιώνουν στον ήλιο της Καλιφόρνια.

Όπως δείχνουν αυτά τα παραδείγματα, οι Μάρτυρες της Κλιματολογίας κάνουν μια παρωδία - η ζαλάδα βοηθά τους νεοφερμένους να αντιμετωπίσουν την αρχική αδεξιότητα - αλλά ο υποκείμενος σκοπός του Irzak είναι αρκετά σοβαρός.

«Ελπίζουμε να φέρει πραγματική αξία στους ανθρώπους και να τους ενθαρρύνει να εργαστούν για την κλιματική αλλαγή», λέει, αντί να απελπίζεται για την κατάσταση του κόσμου. Η εκκλησία αριθμεί μόνο μερικές εκατοντάδες άτομα, αλλά ο Irzak, ως μηχανικός, ψάχνει τρόπους να αυξήσει αυτόν τον αριθμό. Μεταξύ άλλων, σκέφτεται την ιδέα της δημιουργίας ενός κυριακάτικου σχολείου για να μάθουν τα παιδιά να σκέφτονται τη δουλειά σύνθετων συστημάτων.

Οι Μάρτυρες σχεδιάζουν τώρα περαιτέρω δραστηριότητες, όπως μια τελετή στη Μέση Ανατολή και την Κεντρική Ασία λίγο πριν την εαρινή ισημερία: κάθαρση ρίχνοντας κάτι ανεπιθύμητο στη φωτιά - μια καταγεγραμμένη επιθυμία ή πραγματικό αντικείμενο - και μετά πηδώντας από πάνω της. Αυτή η προσπάθεια να απαλλαγεί ο κόσμος από περιβαλλοντικά προβλήματα έχει γίνει δημοφιλής προσθήκη στη λειτουργία. Αναμενόμενο: Οι άνθρωποι το κάνουν αυτό εδώ και χιλιετίες κατά τη διάρκεια του Νοβρούζ, της ιρανικής Πρωτοχρονιάς, η οποία έχει εν μέρει τις ρίζες του στους Ζωροαστρικούς.

Ο μεταανθρωπισμός, ο τζενταϊσμός, οι μάρτυρες της κλιματολογίας και μια σειρά από άλλα νέα θρησκευτικά κινήματα μπορεί να μην γίνουν ποτέ επικρατέστερα. Αλλά το ίδιο θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς για τις μικρές ομάδες πιστών που συγκεντρώθηκαν γύρω από μια ιερή φλόγα στο αρχαίο Ιράν πριν από τρεις χιλιάδες χρόνια και των οποίων η αρχέγονη πίστη έχει εξελιχθεί σε μια από τις μεγαλύτερες, πιο ισχυρές και διαρκείς θρησκείες που έχει δει ποτέ ο κόσμος - και που εμπνέει ακόμα και σήμερα τους ανθρώπους.

Ίσως οι θρησκείες να μην πεθαίνουν ποτέ. Ίσως οι θρησκείες που σαρώνουν τον κόσμο σήμερα να είναι λιγότερο ανθεκτικές από όσο νομίζουμε. Και ίσως η επόμενη μεγάλη πίστη είναι στα σπάργανα.