Σλαβικές παραδόσεις τη νύχτα της Kupala - θερινό ηλιοστάσιο
Σλαβικές παραδόσεις τη νύχτα της Kupala - θερινό ηλιοστάσιο

Βίντεο: Σλαβικές παραδόσεις τη νύχτα της Kupala - θερινό ηλιοστάσιο

Βίντεο: Σλαβικές παραδόσεις τη νύχτα της Kupala - θερινό ηλιοστάσιο
Βίντεο: 7 Άνθρωποι Που Ισχυρίστηκαν Ότι Είναι Χρονοταξιδιώτες! // Άκου να δεις! 2024, Μάρτιος
Anonim

Η 21η Ιουνίου είναι η Ημέρα του Θερινού Ηλιοστασίου (Ημέρα Kupala, καλοκαιρινή κούνια) - η μεγάλη γιορτή των Σλάβων προγόνων μας. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι αυτή την ημέρα ο πανίσχυρος σύζυγος του ήλιου Kupala (Kupaila) έρχεται να αντικαταστήσει τον ήλιο-νεανικό Yarila, έτσι πίστευαν ότι το καλοκαίρι έρχεται τελικά από μόνο του.

Δεδομένου ότι η εποχή του Μεσοκαλοκαιριού σχεδόν συμπίπτει με τη χριστιανική εορτή της Γέννησης του Ιωάννη του Βαπτιστή ή Ιωάννη του Βαπτιστή, που πέφτει στις 24 Ιουνίου (7 Ιουλίου με νέο στυλ), με την πάροδο του χρόνου η αρχαία σλαβική γιορτή σταδιακά «μετακόμισε» σε 7 Ιουλίου, που διατηρείται και γιορτάζεται στη λαϊκή παράδοση μέχρι τώρα ως η ημέρα του Ιβάν Κουπάλα.

Ας το επαναλάβουμε Η Ημέρα της Kupala γιορτάστηκε από τους προγόνους μας την Ημέρα του θερινού ηλιοστασίου … Το 2017, αυτή η ημέρα σύμφωνα με το αστρονομικό ημερολόγιο είναι η 21η Ιουνίου.

Το βράδυ πριν τις διακοπές στο τελετουργικό του περιεχόμενο ξεπερνά την ίδια την Ημέρα της Kupala. Είναι γεμάτο με τελετουργίες που σχετίζονται με νερό, φωτιά και βότανα … Το Kupala γιορτάστηκε στο δάσος, σε ένα λιβάδι, στις όχθες των δεξαμενών. Το κύριο μέρος των τελετουργιών Kupala πραγματοποιείται ακριβώς τη νύχτα.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν υποχρεωτικό την παραμονή των εορτών να κολυμπούν σε ποτάμια και λίμνες πριν από τη δύση του ηλίου. Πίστευαν ότι από εκείνη την ημέρα, όλα τα κακά πνεύματα έβγαιναν από τα ποτάμια, ώστε να μπορούν να κολυμπούν χωρίς κανένα φόβο. Κατά κανόνα, το μπάνιο ήταν μαζικό. Εάν δεν υπήρχε η ευκαιρία να κολυμπήσουν σε φυσικές δεξαμενές, τότε πλένονταν στα λουτρά. Πιστεύεται ότι το νερό της Ημέρας Kupala είναι ζωογόνο και έχει μαγικές ιδιότητες.

Σε αυτές τις διακοπές, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, το νερό μπορεί να «είναι φίλος» με τη φωτιά. Το σύμβολο μιας τέτοιας σύνδεσης ήταν οι φωτιές που άναβαν τη νύχτα της Kupala στις όχθες των ποταμών.

Καθαρίζοντας φωτιές - ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της νύχτας Kupala. Οι νέοι τράβηξαν μια τεράστια ποσότητα θαμνόξυλου από όλο το χωριό και τοποθέτησαν μια ψηλή πυραμίδα, στο κέντρο της οποίας υψωνόταν ένας στύλος. Πάνω του έβαζαν τροχό, βαρέλι πίσσας, κρανίο αλόγου ή αγελάδας.

Οι φωτιές άναβαν αργά το βράδυ και έκαιγαν τις περισσότερες φορές μέχρι το πρωί. Σε διάφορες παραδόσεις, υπάρχουν ενδείξεις για την απαίτηση να ανάψει η φωτιά Kupala με κάθε μέσο με "ζωντανή φωτιά" που λαμβάνεται από την τριβή. σε ορισμένα σημεία η φωτιά από αυτή τη φωτιά μεταφέρθηκε στο σπίτι και έγινε νέα φωτιά στην εστία. Όλες οι γυναίκες του χωριού έπρεπε να βγουν στη φωτιά, αφού αυτή που δεν ερχόταν ήταν ύποπτη για μαγεία. Έγιναν στρογγυλοί χοροί γύρω από τη φωτιά, χόρευαν, τραγουδούσαν τραγούδια Kupala, πήδηξαν από πάνω της: όποιος πηδήξει πιο επιτυχημένα και ψηλότερα θα είναι πιο χαρούμενος. Τα κορίτσια πηδούν μέσα από τη φωτιά, «για να καθαριστούν και να προστατευτούν από την αρρώστια, τη διαφθορά, τις συνωμοσίες» και έτσι «οι γοργόνες να μην επιτεθούν και να μην έρθουν για ένα χρόνο». Το κορίτσι που δεν πήδηξε πάνω από τη φωτιά ονομαζόταν μάγισσα. περιχύθηκε με νερό, χτυπήθηκε με τσουκνίδες, σαν να μην είχε περάσει τον «καθαρισμό» της φωτιάς Kupala. Εκτός από τις φωτιές, σε ορισμένα σημεία τη νύχτα του Kupala, πυρπολήθηκαν τροχοί και βαρέλια πίσσας, τα οποία στη συνέχεια κατέβαιναν από τα βουνά ή μεταφέρονταν σε κοντάρια, κάτι που συνδέεται σαφώς με τον συμβολισμό του ηλιοστασίου.

Η νύχτα Kupala καλύπτεται ταυτόχρονα από μυστήριο, αφάνεια και η παρουσία ενός άλλου κόσμου … Πιστεύεται ότι τη νύχτα του Kupala όλα τα κακά πνεύματα ζωντανεύουν και κάνουν φάρσες· πρέπει να προσέχετε τη "λέπρα των νεκρών - μπράουνι, νερό, καλικάντζαροι, γοργόνες".

Τη νύχτα του Kupala, οι Ανατολικοί Σλάβοι κόλλησαν επίσης δρεπάνια, πιρούνια, μαχαίρια και κλαδιά ορισμένων δέντρων έξω από τα παράθυρα και τις πόρτες των σπιτιών και των υπόστεγων, προστατεύοντας τον χώρο "τους" από τη διείσδυση των κακών πνευμάτων.

Πιστεύεται ότι για να προστατευτείτε από τις επιθέσεις των μαγισσών, πρέπει να βάλετε τσουκνίδες στο κατώφλι και στα περβάζια των παραθύρων. Τα κορίτσια ήταν σίγουρο ότι θα έσκιζαν την αψιθιά, καθώς πίστευαν ότι οι μάγισσες και οι γοργόνες το φοβόντουσαν.

Το βράδυ της Kupala επιλέγονταν οι «αρραβωνιασμένοι» και τελούνταν οι τελετές γάμου: πηδώντας πάνω από μια φωτιά πιασμένοι χέρι χέρι, ανταλλάσσοντας στεφάνια (το στεφάνι είναι σύμβολο της κοριτσίστικης ηλικίας), ψάχνοντας για ένα λουλούδι φτέρης και κολυμπώντας στην πρωινή δροσιά. Την ημέρα αυτή, «οι αγροτικοί δρόμοι οργώθηκαν ώστε» να έρθουν οι προξενητές το συντομότερο δυνατό, «ή έκαναν ένα αυλάκι στο σπίτι του άντρα για να παντρευτεί πιο γρήγορα». Επιπλέον, τη νύχτα Kupala, η μάντεια γινόταν συχνά με τη βοήθεια στεφάνων που κατέβαιναν στο ποτάμι: αν το στεφάνι επιπλέει, υποσχόταν ευτυχία και μια μακρά ζωή ή γάμο.

Στεφάνι Kupala ήταν υποχρεωτική ιδιότητα του γλεντιού. Φτιάχτηκε από άγρια βότανα και λουλούδια πριν από τις διακοπές. Η τελετουργική χρήση του στεφανιού Kupala συνδέεται επίσης με τη μαγική κατανόηση του σχήματός του, που φέρνει το στεφάνι πιο κοντά σε άλλους γύρους και τρύπες με τρύπες (δαχτυλίδι, τσέρκι, ρολό κ.λπ.). Σε αυτά τα σημάδια ενός στεφανιού βασίζονται τα έθιμα του αρμέγματος ή του φιλτραρίσματος του γάλακτος μέσα από αυτό, του σέρνοντας και τραβώντας κάτι μέσα από το στεφάνι, κοιτάζοντας, χύνοντας, πίνοντας, πλένοντας μέσα από αυτό.

Πιστεύεται ότι κάθε φυτό δίνει στο στεφάνι τις δικές του ειδικές ιδιότητες και ο τρόπος κατασκευής του - στρίψιμο, ύφανση, προσθέτει ιδιαίτερη δύναμη. Για το στεφάνι χρησιμοποιούνταν συχνά κλαδιά περιβραχιόνιου, βασιλικού, γερανιού, φτέρης, τριαντάφυλλου, βατόμουρου, βελανιδιάς και σημύδας κ.λπ.

Κατά τη διάρκεια της γιορτής, το στεφάνι καταστρεφόταν πιο συχνά: πετιόταν στο νερό, κάηκε σε φωτιά, ρίχτηκε σε ένα δέντρο ή στη στέγη ενός σπιτιού και μεταφέρθηκε σε ένα νεκροταφείο. Μερικά στεφάνια φυλάσσονταν για να χρησιμοποιηθούν για περιποίηση, για την προστασία των χωραφιών από το χαλάζι και των λαχανόκηπων από τα «σκουλήκια».

Τη νύχτα της Kupala, καθώς και σε μια από τις νύχτες της Χριστουγεννιάτικης περιόδου, οι Σλάβοι διέπρατταν συχνά «τελετουργικές θηριωδίες» μεταξύ των νέων: έκλεβαν καυσόξυλα, κάρα, πύλες, τα έσυραν στις στέγες, στήριζαν τις πόρτες των σπιτιών, σκέπαζαν. παράθυρα κλπ. Τέτοιες ενέργειες θα πρέπει να χαρακτηρίζονται ως προστατευτικές και καθαριστικές τελετές. Έτσι, οι νέοι έδειξαν στα κακά πνεύματα ότι οι ταραχές είχαν ήδη γίνει και οι καλικάντζαροι, οι γοργόνες κ.λπ. έπρεπε να πάνε να ξεσπάσουν σε άλλα μέρη, μακριά από αυτό το χωριό.

Ειδικοί θρύλοι Kupala συνδέθηκαν με φτέρη … Οι Σλάβοι είχαν την πεποίθηση ότι μόνο μια φορά το χρόνο - τη νύχτα της Kupala - η φτέρη ανθίζει (χρώμα Perunov) … Ένα μυθικό λουλούδι που δεν υπάρχει στη φύση έδωσε στον άνθρωπο που το διάλεξε και το κράτησε μαζί του υπέροχες ευκαιρίες. Σύμφωνα με το μύθο, ο ιδιοκτήτης ενός λουλουδιού γίνεται οξυδερκής, μπορεί να καταλάβει τη γλώσσα των ζώων, να δει όλους τους θησαυρούς, ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά στο έδαφος βρίσκονται, και επίσης να μπει στα θησαυροφυλάκια χωρίς εμπόδια, κολλώντας το λουλούδι στις κλειδαριές και τις κλειδαριές (πρέπει να θρυμματιστούν μπροστά του), να έχουν ακάθαρτα πνεύματα, να διοικούν τη γη και το νερό, γίνονται αόρατοι και παίρνουν οποιαδήποτε μορφή. Στην πραγματικότητα, η φτέρη δεν ανθίζει ποτέ - αναπαράγεται με σπόρια.

Η Ημέρα της Kupala χαρακτηρίζεται από πολυάριθμα έθιμα και θρύλους που σχετίζονται με τη χλωρίδα. … Τα πράσινα χρησιμοποιήθηκαν ως καθολικό φυλαχτό: πίστευαν ότι προστατεύει από ασθένειες και επιδημίες, το κακό μάτι και τις βλάβες. από μάγους και μάγισσες, κακά πνεύματα, "περπατώντας" νεκρούς. από κεραυνό, τυφώνα, φωτιά. από φίδια και αρπακτικά ζώα, έντομα, σκουλήκια. Μαζί με αυτό, η επαφή με φρέσκα βότανα ερμηνεύτηκε επίσης ως ένα μαγικό μέσο που διασφαλίζει τη γονιμότητα και την επιτυχή εκτροφή των ζώων, των πουλερικών και την παραγωγικότητα των δημητριακών και των κηπευτικών.

Πιστεύεται ότι αυτή η μέρα είναι η καλύτερη συλλέγουν φαρμακευτικά βότανα γιατί τα φυτά λαμβάνουν τη μεγαλύτερη δύναμη από τον Ήλιο και τη Γη. Μερικά βότανα μαζεύονταν τη νύχτα, άλλα το απόγευμα πριν το μεσημέρι και μερικά την πρωινή δροσιά. Όταν συλλέγουν φαρμακευτικά βότανα, διαβάζουν ειδικές συνωμοσίες.

Σύμφωνα με το μύθο, τα βότανα Kupala είναι πιο θεραπευτικά αν τα μαζέψουν «παλιοί και μικροί», δηλαδή γέροι και παιδιά, ως τα πιο «αγνά».

Οι Σλάβοι δεν το ξέχασαν προσφορά στους προγόνους … Αυτά ήταν τα πρώτα ώριμα φρούτα και μούρα (μήλα, κεράσια, φράουλες). Σε ορισμένες ρωσικές τοποθεσίες μαγείρευαν «αναθηματικό χυλό». Την ημέρα, οι ζητιάνοι κεράστηκαν από αυτό το χυλό και το βράδυ, αρωματισμένο με βούτυρο, το κατανάλωναν όλοι.

Για τους προγόνους των σύγχρονων Λευκορώσων, για παράδειγμα, το αναμνηστικό γεύμα αποτελούνταν από τυρί cottage (ντάμπλινγκ), τυρί, κουάκερ από αλεύρι (kulagi), άζυμα πλακέ κέικ (γιαγιάδες) με θρυμματισμένους σπόρους κάνναβης, κρεμμύδια, σκόρδο, kvass (κρύο ποτό), αυγά ομελέτα σε μπέικον (vereshchagi).

Σύμφωνα με μια παράδοση που έχει τις ρίζες του αιώνες πίσω, μια ή δύο μέρες μετά την Ημέρα της Kupala, ξεκίνησε η πιο σημαντική γεωργική συγκομιδή μεταξύ των Σλάβων - χόρτο.

Συνιστάται: