Κίνημα ευτυχίας. Πώς τα δημοφιλή ναρκωτικά διαμορφώνουν την κουλτούρα

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Μόνο τον 20ο αιώνα, η ανθρωπότητα κατάφερε να αρρωστήσει με διάφορα είδη ναρκωτικών - στις αρχές του αιώνα σκέφτηκαν να θεραπεύσουν τον εθισμό στη μορφίνη με κοκαΐνη και ηρωίνη, στα μέσα του αιώνα προσπάθησαν να βρίσκουν αρμονία με την κοινωνία και με τους εαυτούς τους που χρησιμοποιούν LSD και βαρβιτουρικά, σήμερα ουσίες που αυξάνουν την αποτελεσματικότητα έχουν βγει στον πόλεμο και στις γνωστικές ικανότητες.

Λίγοι έχουν αλλάξει τις απόψεις τους για τα ναρκωτικά τόσο δραματικά όσο ο Aldous Huxley. Γεννημένος το 1894 σε μια αγγλική οικογένεια υψηλής κοινωνίας, ο Huxley βρέθηκε στις αρχές του 20ου αιώνα στον «πόλεμο κατά των ναρκωτικών», όταν δύο εξαιρετικά δημοφιλείς ουσίες απαγορεύτηκαν μέσα σε λίγα χρόνια: η κοκαΐνη, την οποία η γερμανική φαρμακευτική εταιρεία Merck πούλησε ως θεραπεία για τον εθισμό στη μορφίνη. και ηρωίνη, η οποία πωλήθηκε για τον ίδιο σκοπό από τη γερμανική φαρμακευτική εταιρεία Bayer.

Η χρονική στιγμή αυτών των απαγορεύσεων δεν ήταν τυχαία. Εν όψει του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, πολιτικοί και εφημερίδες εξάπλωναν μια υστερία γύρω από «εξαρτημένους από ναρκωτικά» των οποίων η κατάχρηση κοκαΐνης, ηρωίνης και αμφεταμινών φέρεται να απέδειξε ότι ήταν «σκλαβωμένοι από τη γερμανική εφεύρεση», όπως σημειώνεται στο βιβλίο του Tom Metzer The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998).

Στο Μεσοπόλεμο, η ευγονική άκμασε, η οποία ακουγόταν τόσο από τα χείλη του Αδόλφου Χίτλερ όσο και από τον μεγαλύτερο αδερφό του Χάξλεϋ, Τζούλιαν, τον πρώτο διευθυντή της UNESCO, διάσημο πρωταθλητή της ευγονικής. Ο Aldous Huxley φαντάστηκε τι θα συνέβαινε αν οι αρχές άρχιζαν να χρησιμοποιούν τα ναρκωτικά ως ανέντιμο μέσο κρατικού ελέγχου. Στο Brave New World (1932), το φανταστικό ναρκωτικό γατόψαρο δόθηκε στις μάζες για να τις κρατήσει σε μια κατάσταση σιωπηλής χαράς και ικανοποίησης ("Όλα τα συν του Χριστιανισμού και του αλκοόλ - και ούτε ένα μείον από αυτά", έγραψε ο Χάξλεϋ); επίσης στο βιβλίο υπάρχουν αρκετές αναφορές στη μεσκαλίνη (τη στιγμή της δημιουργίας του μυθιστορήματος, δεν δοκιμάστηκε από τον συγγραφέα και σαφώς δεν εγκρίθηκε από αυτόν), γεγονός που κάνει την ηρωίδα του βιβλίου Linda ανόητη και επιρρεπή σε ναυτία.

«Αντί να αφαιρέσουν την ελευθερία, οι δικτατορίες του μέλλοντος θα προσφέρουν στους ανθρώπους χημικά επαγόμενη ευτυχία που, σε υποκειμενικό επίπεδο, θα είναι δυσδιάκριτη από το παρόν», έγραψε αργότερα ο Χάξλι στο The Saturday Evening Post. - Η επιδίωξη της ευτυχίας είναι ένα από τα παραδοσιακά ανθρώπινα δικαιώματα. Δυστυχώς, η επίτευξη της ευτυχίας φαίνεται να είναι ασύμβατη με ένα άλλο ανθρώπινο δικαίωμα - το δικαίωμα στην ελευθερία». Κατά τη διάρκεια της νεολαίας του Χάξλεϋ, το θέμα των σκληρών ναρκωτικών ήταν άρρηκτα συνδεδεμένο με την πολιτική και το να μιλούσε κανείς υπέρ της κοκαΐνης ή της ηρωίνης από την άποψη των πολιτικών και των δημοφιλών εφημερίδων σήμαινε σχεδόν υποστήριξη για τη ναζιστική Γερμανία.

Αλλά τότε, την παραμονή των Χριστουγέννων του 1955 - 23 χρόνια μετά τη δημοσίευση του Brave New World - ο Huxley πήρε την πρώτη του δόση LSD και όλα άλλαξαν. Ήταν ευχαριστημένος. Η εμπειρία τον ενέπνευσε να γράψει το δοκίμιο "Heaven and Hell" (1956) και εισήγαγε το φάρμακο στον Timothy Leary, ο οποίος υπερασπίστηκε ανοιχτά και υπερασπίστηκε τα θεραπευτικά οφέλη των ουσιών που αλλοιώνουν το μυαλό. Με την πάροδο του χρόνου, ο Χάξλεϋ εντάχθηκε στην πολιτική χίπις του Λίρι - ιδεολογική αντίθεση στην προεδρική εκστρατεία του Ρίτσαρντ Νίξον και στον πόλεμο του Βιετνάμ - χάρη σε μεγάλο βαθμό στη θετική του εμπειρία με αυτό το είδος ουσίας.

Στο The Island (1962), οι χαρακτήρες του Huxley ζουν σε μια ουτοπία (όχι τη δυστοπία που παρουσιάζεται στο Brave New World) και επιτυγχάνουν ειρήνη και αρμονία παίρνοντας ψυχοδραστικές ουσίες. Στο Brave New World, τα ναρκωτικά χρησιμοποιούνται ως μέσο πολιτικού ελέγχου, ενώ στο The Island, αντίθετα, λειτουργούν ως φάρμακο.

Τι θα μπορούσε να εξηγήσει τη μετατόπιση της οπτικής του Χάξλεϋ - από τα ναρκωτικά ως εργαλείο δικτατορικού ελέγχου σε έναν τρόπο αποφυγής πολιτικής και πολιτιστικής πίεσης; Πράγματι, γενικότερα, γιατί κάποια στιγμή τα ναρκωτικά περιφρονούνταν παγκοσμίως, αλλά άλλοτε επαινούνταν από τη διανόηση; Δεν έχετε παρατηρήσει την περίπου δέκα χρόνια αύξηση της δημοτικότητας ορισμένων ναρκωτικών που σχεδόν εξαφανίζονται και μετά επανεμφανίζονται μετά από πολλά χρόνια (για παράδειγμα, η κοκαΐνη); Πάνω από όλα, πώς εξάλειψαν τα ναρκωτικά ή, αντίθετα, δημιούργησαν πολιτιστικά όρια; Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα προσθέτουν χρώμα σε όλη σχεδόν τη σύγχρονη ιστορία.

Η χρήση ναρκωτικών έχει ένα σκληρό παράθυρο αποτελεσματικότητας για τους πολιτισμούς στους οποίους ζούμε. Τον περασμένο αιώνα, η δημοτικότητα ορισμένων ναρκωτικών έχει αλλάξει: στις δεκαετίες του '20 και του '30, η κοκαΐνη και η ηρωίνη ήταν δημοφιλή, στις δεκαετίες του '50 και του '60 αντικαταστάθηκαν από LSD και βαρβιτουρικά, στη δεκαετία του '80 πάλι από έκσταση και κοκαΐνη, και σήμερα - Ουσίες παραγωγικότητας και γνωστικής ενίσχυσης όπως το Adderall και το Modafinil και τα πιο σοβαρά παράγωγά τους. Σύμφωνα με τη γραμμή σκέψης του Huxley, τα ναρκωτικά που παίρνουμε σε ορισμένες στιγμές μπορεί να έχουν μεγάλη σχέση με την πολιτιστική εποχή. Χρησιμοποιούμε και εφευρίσκουμε φάρμακα που είναι πολιτιστικά κατάλληλα.

Τα ναρκωτικά, τα οποία διαμόρφωσαν τον πολιτισμό μας τον περασμένο αιώνα, μας βοηθούν επίσης να καταλάβουμε τι ήταν πιο επιθυμητό και τι χάσει κάθε γενιά. Έτσι, τα τρέχοντα ναρκωτικά απευθύνονται σε ένα πολιτισμικό ερώτημα που χρειάζεται απάντηση, είτε πρόκειται για λαχτάρα για υπερβατικές πνευματικές εμπειρίες, παραγωγικότητα, διασκέδαση, αίσθηση αποκλειστικότητας ή ελευθερία. Υπό αυτή την έννοια, τα φάρμακα που παίρνουμε λειτουργούν ως αντανάκλαση των βαθύτερων επιθυμιών, των ατελειών μας, των πιο σημαντικών μας αισθήσεων που δημιουργούν την κουλτούρα στην οποία ζούμε.

Για να είμαστε σαφείς, αυτή η ιστορική μελέτη εστιάζει κυρίως σε ψυχοδραστικές ουσίες, όπως LSD, κοκαΐνη, ηρωίνη, έκσταση, βαρβιτουρικά, φάρμακα κατά του άγχους, οπιούχα, Adderall και παρόμοια, αλλά όχι σε αντιφλεγμονώδη φάρμακα όπως η ιβουπροφαίνη ή αναλγητικά όπως η παρακεταμόλη.. Τα τελευταία φάρμακα δεν είναι ουσίες που αλλοιώνουν το μυαλό και επομένως δεν παίζουν μεγάλο ρόλο σε αυτό το άρθρο (στα αγγλικά, τόσο οι φαρμακευτικές όσο και οι ψυχοδραστικές ουσίες δηλώνονται με τη λέξη "ναρκωτικό". - Εκδ.).

Οι ουσίες που συζητήθηκαν αγγίζουν επίσης τα όρια του νόμου (ωστόσο, η απαγόρευση μιας ουσίας από μόνη της δεν την εμποδίζει να είναι η κύρια για μια συγκεκριμένη στιγμή πολιτισμού) και της τάξης (μια ουσία που καταναλώνεται από την κατώτερη κοινωνική τάξη δεν είναι λιγότερο πολιτισμικά σχετικές από ουσίες που προτιμούνται από την ανώτερη τάξη, αν και οι τελευταίες περιγράφονται καλύτερα και θεωρούνται εκ των υστέρων ως έχουσες «υψηλότερη πολιτιστική σημασία»). Τέλος, η εν λόγω κατηγορία ουσιών αφορά θεραπευτικές, ιατρικές και ψυχαγωγικές χρήσεις.

Για να καταλάβετε πώς δημιουργούμε και εκλαϊκεύουμε ναρκωτικά που ταιριάζουν στην κουλτούρα της εποχής, πάρτε, για παράδειγμα, την κοκαΐνη. Ευρέως διαθέσιμη στις αρχές του 20ου αιώνα, η κοκαΐνη απαγορεύτηκε νομικά η δωρεάν διανομή στη Βρετανία το 1920 και στις Ηνωμένες Πολιτείες δύο χρόνια αργότερα. «Η τεράστια δημοτικότητα της κοκαΐνης στα τέλη του 19ου αιώνα έχει να κάνει πολύ με την «ισχυρή ευφορική της επίδραση», λέει ο Stuart Walton, «θεωρητικός της μέθης», συγγραφέας του Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Η κοκαΐνη, είπε ο Walton, «ενίσχυσε μια κουλτούρα αντίστασης στους βικτωριανούς κανόνες, την αυστηρή εθιμοτυπία, βοηθώντας τους ανθρώπους να υποστηρίξουν ότι οτιδήποτε είναι επιτρεπτό «στην νεοσύστατη εποχή της νεωτερικότητας, την άνοδο του σοσιαλδημοκρατικού κινήματος».

Αφού ηττήθηκε ο βικτωριανός ηθικισμός, ο κοινωνικός ελευθερισμός κέρδισε δημοτικότητα και ο αριθμός των αντικληρικών υποστηρικτών αυξήθηκε δραματικά μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, η Αμερική και η Ευρώπη ξέχασαν την κοκαΐνη. Μέχρι, φυσικά, τη δεκαετία του 1980, όταν χρειαζόταν η κοκαΐνη για την αντιμετώπιση νέων πολιτιστικών ζητημάτων. Ο Walton το εξήγησε ως εξής: «Η επιστροφή του στη δεκαετία του 1980 βασίστηκε στην αντίθετη κοινωνική τάση: την πλήρη υποταγή στις απαιτήσεις του χρηματοοικονομικού κεφαλαίου και των χρηματιστηριακών συναλλαγών, που σηματοδότησε την αναζωπύρωση του επιχειρηματικού εγωισμού στην εποχή του Ρήγκαν και της Θάτσερ».

Ένα άλλο παράδειγμα του πώς το φάρμακο έγινε απάντηση σε πολιτιστικά ερωτήματα (ή προβλήματα) σχετίζεται με γυναίκες από τα προάστια της Αμερικής που εθίστηκαν στα βαρβιτουρικά τη δεκαετία του 1950. Αυτό το τμήμα του πληθυσμού ζούσε σε ζοφερές και καταπιεστικές συνθήκες, οι οποίες είναι πλέον γνωστές μέσα από τα καταγγελτικά βιβλία του Richard Yates και της Betty Friedan. Όπως έγραψε ο Friedan στο The Secret of Femininity (1963), αυτές οι γυναίκες αναμενόταν να «δεν έχουν χόμπι έξω από το σπίτι» και ότι «αυτοπραγματοποιούνται μέσω της παθητικότητας στο σεξ, της ανδρικής ανωτερότητας και της φροντίδας για τη μητρική αγάπη». Απογοητευμένοι, καταθλιπτικοί και νευρικοί, μούδιασαν τις αισθήσεις τους με βαρβιτουρικά για να συμμορφωθούν με τους κανόνες που δεν μπορούσαν ακόμη να αντισταθούν. Στο μυθιστόρημα της Jacqueline Susann, Valley of the Dolls (1966), οι τρεις πρωταγωνιστές άρχισαν να βασίζονται επικίνδυνα σε διεγερτικά, καταθλιπτικά και υπνωτικά χάπια - τις «κούκλες» τους - για να αντιμετωπίσουν προσωπικές αποφάσεις και κοινωνικοπολιτισμικά όρια ιδιαίτερα.

Αλλά η συνταγογραφούμενη φαρμακευτική λύση δεν ήταν πανάκεια. Όταν οι ουσίες δεν μπορούν εύκολα να αντιμετωπίσουν τα πολιτιστικά ζητήματα της περιόδου (για παράδειγμα, να βοηθήσουν τις Αμερικανίδες να ξεφύγουν από το παραλυτικό κενό, ένα συχνό στοιχείο της ζωής τους), οι εναλλακτικές ουσίες αποδεικνύονται συχνά μια πιθανή επιλογή, συχνά φαινομενικά άσχετη με τη δεδομένη κατάσταση.

Η Τζούντι Μπαλαμπάν άρχισε να παίρνει LSD υπό την επίβλεψη γιατρού τη δεκαετία του 1950, όταν ήταν ακόμη στα τριάντα της. Η ζωή της φαινόταν ιδανική: η κόρη του Barney Balaban, του πλούσιου και αξιοσέβαστου προέδρου της Paramount Pictures, μητέρα δύο κορών και ιδιοκτήτρια ενός τεράστιου σπιτιού στο Λος Άντζελες, σύζυγος ενός επιτυχημένου κινηματογραφικού πράκτορα που εκπροσωπούσε και ήταν φίλος με τον Marlon. Μπράντο, Γκρέγκορι Πεκ και Μέριλιν Μονρό. Θεωρούσε την Grace Kelly στενή φίλη και ήταν παράνυμφος στον βασιλικό της γάμο στο Μονακό. Όσο τρελό κι αν ακουγόταν, η ζωή σχεδόν δεν της έφερε ευχαρίστηση. Το ίδιο ένιωσαν και οι προνομιούχοι φίλοι της. Η Polly Bergen, η Linda Lawson, η Marion Marshall - ηθοποιοί παντρεμένες με εξέχοντες κινηματογραφιστές και πράκτορες - έχουν παραπονεθεί για παρόμοια διάχυτη δυσαρέσκεια με τη ζωή.

Με περιορισμένες ευκαιρίες για αυτοπραγμάτωση, με προφανείς απαιτήσεις από την κοινωνία και μια ζοφερή προοπτική για τα αντικαταθλιπτικά φάρμακα, οι Balaban, Bergen, Lawson και Marshall ξεκίνησαν τη θεραπεία με LSD. Ο Μπέργκεν μοιράστηκε με τον Μπαλαμπάν σε μια συνέντευξη στο Vanity Fair το 2010: «Ήθελα να είμαι άνθρωπος, όχι εικόνα». Όπως έγραψε ο Balaban, το LSD παρείχε «τη δυνατότητα να έχεις ένα μαγικό ραβδί». Ήταν μια πιο ισχυρή απάντηση στα σημερινά προβλήματα από τα αντικαταθλιπτικά. Πολλοί από τους πολιτιστικά περιθωριοποιημένους συγχρόνους του Μπαλαμπάν ένιωσαν το ίδιο: μεταξύ 1950 και 1965, 40.000 άνθρωποι είναι γνωστό ότι είχαν λάβει θεραπεία με LSD. Ήταν εντός του νόμου, αλλά δεν ρυθμιζόταν από αυτόν, και σχεδόν όλοι όσοι δοκίμασαν αυτήν την προσέγγιση δήλωσαν την αποτελεσματικότητά της.

Το LSD κάλυπτε τις ανάγκες όχι μόνο των νοικοκυρών των προαστίων, αλλά και των ομοφυλόφιλων και ανασφαλών ανδρών. Ο ηθοποιός Cary Grant, ο οποίος έζησε για αρκετά χρόνια με τον γοητευτικό Randolph Scott και πρώην σύζυγο πέντε διαφορετικών γυναικών, για περίπου πέντε χρόνια η καθεμία (κυρίως όσο ζούσε με τον Scott), βρήκε επίσης απελευθέρωση στη θεραπεία LSD. Η καριέρα του Γκραντ θα είχε καταστραφεί αν είχε γίνει ανοιχτά ομοφυλόφιλος. Όπως πολλές από τις προαναφερθείσες νοικοκυρές της εποχής, ανακάλυψε ότι το LSD παρείχε μια πολύ αναγκαία διέξοδο, ένα είδος εξάχνωσης των πόνων της σεξουαλικής ορμής.«Ήθελα να απελευθερωθώ από την προσποίηση μου», είπε σε μια κάπως καλυμμένη συνέντευξη το 1959. Αφού παρακολούθησε περισσότερες από δέκα συνεδρίες θεραπείας LSD με τον ψυχίατρό του, ο Γκραντ παραδέχτηκε: «Επιτέλους σχεδόν έφτασα στην ευτυχία».

Αλλά οι άνθρωποι δεν αναζητούν πάντα φάρμακα που μπορούν να καλύψουν τις πολιτιστικές τους ανάγκες. Μερικές φορές, για να πουληθούν υπάρχοντα φάρμακα, δημιουργούνται τεχνητά πολιτιστικά προβλήματα.

Σήμερα, το Ritalin και το Adderall είναι τα πιο δημοφιλή φάρμακα για τη θεραπεία της διαταραχής ελλειμματικής προσοχής και υπερκινητικότητας (ADHD). Η ευρεία διαθεσιμότητά τους οδήγησε σε σημαντική αύξηση του αριθμού των διαγνώσεων ΔΕΠΥ: μεταξύ 2003 και 2011, ο αριθμός των μαθητών στις Ηνωμένες Πολιτείες που διαγνώστηκαν με ΔΕΠΥ αυξήθηκε κατά 43%. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι ο αριθμός των Αμερικανών μαθητών με ΔΕΠΥ έχει αυξηθεί δραματικά τα τελευταία οκτώ χρόνια: είναι πολύ πιο πιθανό ο πολλαπλασιασμός του Ritalin και του Adderall, καθώς και το ικανό μάρκετινγκ, να οδήγησαν στην αύξηση του αριθμού των διαγνώσεων.

«Ο εικοστός αιώνας είδε μια σημαντική αύξηση στις διαγνώσεις κατάθλιψης, καθώς και PTSD και διαταραχή ελλειμματικής προσοχής και υπερκινητικότητας», γράφει η Lauryn Slater στο Open Skinner's Box (2004). «Ο αριθμός των συγκεκριμένων διαγνώσεων αυξάνεται ή μειώνεται, ανάλογα με την αντίληψη της κοινωνίας, αλλά οι γιατροί που συνεχίζουν να τις χαρακτηρίζουν, ίσως, δύσκολα λαμβάνουν υπόψη τα κριτήρια του Διαγνωστικού και Στατιστικού Εγχειριδίου Ψυχικών Διαταραχών, που υπαγορεύει αυτή η περιοχή».

Με άλλα λόγια, οι σύγχρονοι κατασκευαστές φαρμάκων έχουν καλλιεργήσει μια κοινωνία στην οποία οι άνθρωποι θεωρούνται λιγότερο προσεκτικοί και πιο καταθλιπτικοί προκειμένου να πουλήσουν φάρμακα που μπορούν να είναι η απάντηση στα δικά τους προβλήματα.

Ομοίως, η θεραπεία ορμονικής υποκατάστασης (HRT), η οποία αρχικά χρησίμευε ως μέσο για την ανακούφιση της ενόχλησης κατά την εμμηνόπαυση και στην οποία προηγουμένως χορηγούνταν οιστρογόνα και μερικές φορές προγεστερόνες για να αυξήσουν τεχνητά τα επίπεδα ορμονών στις γυναίκες, έχει τώρα επεκταθεί για να συμπεριλάβει θεραπεία υποκατάστασης τρανσέξουαλ και ανδρογόνων. που θεωρητικά θα μπορούσε να επιβραδύνει τη διαδικασία γήρανσης στους άνδρες. Αυτή η ώθηση για συνεχή επέκταση του πεδίου εφαρμογής των ναρκωτικών και η ανάγκη για αυτά είναι σύμφωνη με τον τρόπο που δημιουργείται (και ενισχύεται) ο πολιτισμός από τα σύγχρονα φάρμακα.

Προφανώς, οι σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος μπορούν να κατευθυνθούν και προς τις δύο κατευθύνσεις. Τα πολιτιστικά ζητήματα μπορούν να τονώσουν τη δημοτικότητα ορισμένων ναρκωτικών, αλλά μερικές φορές τα ίδια τα δημοφιλή ναρκωτικά διαμορφώνουν τον πολιτισμό μας. Από την έκρηξη της κουλτούρας rave στο αποκορύφωμα της δημοτικότητας του ecstasy σε μια κουλτούρα υπερπαραγωγικότητας που αναπτύχθηκε από φάρμακα για την έλλειψη προσοχής και τα γνωστικά ελλείμματα, η συμβίωση μεταξύ χημείας και πολιτισμού είναι ξεκάθαρη.

Αλλά ενώ τα φάρμακα μπορούν να ανταποκριθούν στις ανάγκες μιας κουλτούρας και να δημιουργήσουν μια κουλτούρα από την αρχή, δεν υπάρχει απλή εξήγηση για το γιατί συμβαίνει το ένα πράγμα και όχι το άλλο. Εάν η κουλτούρα του rave γεννήθηκε από την έκσταση, αυτό σημαίνει ότι η έκσταση ανταποκρίθηκε σε μια πολιτιστική απαίτηση ή απλώς συνέβη ότι η έκσταση ήταν εκεί και μια κουλτούρα rave άνθισε γύρω της; Η γραμμή θολώνει εύκολα.

Στις ανθρωπιστικές επιστήμες, υπάρχει ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα: είναι απίστευτα δύσκολο να κατηγοριοποιηθούν οι άνθρωποι, επειδή μόλις εκχωρηθούν ορισμένες ιδιότητες σε μια ομάδα, οι άνθρωποι αλλάζουν και παύουν να αντιστοιχούν στις αρχικώς εκχωρημένες παραμέτρους. Ο φιλόσοφος της επιστήμης Ian Hacking επινόησε έναν όρο για αυτό - το φαινόμενο βρόχου. Οι άνθρωποι είναι «κινούμενοι στόχοι επειδή η έρευνά μας τους επηρεάζει και τους αλλάζει», γράφει ο Hacking στο London Review of Books. «Και αφού έχουν αλλάξει, δεν μπορούν πλέον να αποδοθούν στον ίδιο τύπο ανθρώπων όπως πριν».

Το ίδιο ισχύει και για τη σχέση ναρκωτικών και πολιτισμού.«Κάθε φορά που εφευρίσκεται ένα φάρμακο που επηρεάζει τον εγκέφαλο και το μυαλό ενός χρήστη, αλλάζει το ίδιο το αντικείμενο της έρευνας - τους ανθρώπους που κάνουν χρήση ναρκωτικών», δήλωσε ο Henry Coles, επίκουρος καθηγητής Ιατρικής Ιστορίας στο Yale. Η ιδέα της καλλιέργειας των ναρκωτικών, λοιπόν, είναι κατά μία έννοια σωστή, όπως και το γεγονός ότι οι πολιτισμοί μπορούν να αλλάξουν και να δημιουργήσουν ένα κενό ανεκπλήρωτων επιθυμιών και αναγκών που μπορούν να καλύψουν τα φάρμακα.

Πάρτε, για παράδειγμα, Αμερικανίδες νοικοκυρές που έκαναν χρήση βαρβιτουρικών και άλλων ναρκωτικών. Η τυπική και ήδη προαναφερθείσα εξήγηση για αυτό το φαινόμενο είναι ότι ήταν πολιτισμικά καταπιεσμένοι, δεν ήταν ελεύθεροι και χρησιμοποιούσαν ναρκωτικά για να ξεπεράσουν την κατάσταση της αποξένωσης. Το LSD και αργότερα τα αντικαταθλιπτικά ήταν μια απάντηση σε αυστηρούς πολιτισμικούς κώδικες και ένα μέσο αυτοθεραπείας για τη συναισθηματική δυσφορία. Αλλά ο Coles πιστεύει ότι «αυτά τα φάρμακα έχουν επίσης δημιουργηθεί με συγκεκριμένους πληθυσμούς στο μυαλό και τελικά δημιουργούν έναν νέο τύπο νοικοκυράς ή έναν νέο τύπο εργαζόμενης γυναίκας που χρησιμοποιεί αυτά τα φάρμακα για να κάνει αυτό το είδος ζωής δυνατό». Εν ολίγοις, σύμφωνα με τον Coles, «η ίδια η εικόνα μιας καταπιεσμένης νοικοκυράς προκύπτει μόνο ως αποτέλεσμα της ικανότητας να τη θεραπεύουμε με χάπια».

Αυτή η εξήγηση τοποθετεί τα ναρκωτικά στο κέντρο της πολιτιστικής ιστορίας του περασμένου αιώνα για έναν απλό λόγο: εάν τα ναρκωτικά μπορούν να δημιουργήσουν και να τονίσουν πολιτιστικούς περιορισμούς, τότε τα ναρκωτικά και οι κατασκευαστές τους μπορούν να δημιουργήσουν ολόκληρες κοινωνικο-πολιτιστικές ομάδες «κατά παραγγελία» (για παράδειγμα, "καταθλιπτική νοικοκυρά" ή "μια ηδονίστρια από τη Wall Street που μυρίζει κοκαΐνη"). Είναι σημαντικό ότι αυτή η δημιουργία πολιτιστικών κατηγοριών ισχύει για όλους, πράγμα που σημαίνει ότι ακόμη και άτομα που δεν κάνουν χρήση λαϊκών ναρκωτικών μιας συγκεκριμένης εποχής βρίσκονται υπό την πολιτισμική τους επιρροή. Η αιτιότητα σε αυτή την περίπτωση είναι ασαφής, αλλά λειτουργεί αμφίδρομα: τα ναρκωτικά ανταποκρίνονται και στις πολιτιστικές απαιτήσεις και επιτρέπουν τη δημιουργία πολιτισμών γύρω από αυτά.

Στη σύγχρονη κουλτούρα, ίσως η πιο σημαντική απαίτηση στην οποία ανταποκρίνονται τα ναρκωτικά είναι τα ζητήματα συγκέντρωσης και παραγωγικότητας ως συνέπεια της σύγχρονης «οικονομίας της προσοχής», όπως ορίζεται από τον βραβευμένο με Νόμπελ οικονομίας Alexander Simon.

Η χρήση της μοδαφινίλης, που έχει σχεδιαστεί για τη θεραπεία της ναρκοληψίας, για να κοιμάται λιγότερο και να εργάζεται περισσότερο, και η κατάχρηση άλλων κοινών φαρμάκων για τη ΔΕΠΥ όπως το Adderall και το Ritalin για παρόμοιους λόγους αντικατοπτρίζουν μια προσπάθεια ανταπόκρισης σε αυτές τις πολιτιστικές απαιτήσεις. Η χρήση τους είναι ευρέως διαδεδομένη. Σε μια δημοσκόπηση του Nature το 2008, ένας στους πέντε ερωτηθέντες απάντησε ότι έχει δοκιμάσει φάρμακα για να βελτιώσει τις γνωστικές του ικανότητες κάποια στιγμή στη ζωή του. Σύμφωνα με μια άτυπη δημοσκόπηση του 2015, το The Tab, τα υψηλότερα ποσοστά χρήσης ναρκωτικών εντοπίζονται σε κορυφαία ακαδημαϊκά ιδρύματα, με φοιτητές του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης να χρησιμοποιούν αυτά τα φάρμακα πιο συχνά από φοιτητές σε οποιοδήποτε άλλο πανεπιστήμιο του Ηνωμένου Βασιλείου.

Αυτά τα φάρμακα που ενισχύουν τη γνωστική λειτουργία βοηθούν «να συγκαλύψει την επιπολαιότητα της εργασίας και στις δύο πλευρές», εξηγεί ο Walton. «Οδηγούν τον καταναλωτή σε κατάσταση ακραίου ενθουσιασμού και, ταυτόχρονα, τον πείθουν ότι αυτή η συγκίνηση του έρχεται χάρη στην επιτυχία του στη δουλειά».

Υπό αυτή την έννοια, τα σύγχρονα δημοφιλή φάρμακα όχι μόνο βοηθούν τους ανθρώπους να εργαστούν και τους κάνουν πιο παραγωγικούς, αλλά τους επιτρέπουν επίσης να εξαρτούν όλο και περισσότερο την αυτοεκτίμηση και την ευτυχία τους από την εργασία, ενισχύοντας τη σημασία της και δικαιολογώντας τον χρόνο και την προσπάθεια που αφιερώνουν σε αυτήν. Αυτά τα φάρμακα ανταποκρίνονται στην πολιτισμική απαίτηση για αυξημένη απόδοση και παραγωγικότητα όχι μόνο επιτρέποντας στους χρήστες να συγκεντρώνονται καλύτερα και να κοιμούνται λιγότερο, αλλά και δίνοντάς τους έναν λόγο να είναι περήφανοι για τον εαυτό τους.

Η άλλη πλευρά της πολιτιστικής επιταγής της παραγωγικότητας αντανακλάται στη ζήτηση για αυξημένη άνεση και ευκολία χαλάρωσης στην καθημερινή ζωή (σκεφτείτε Uber, Deliveroo κ.λπ.)- επιθυμία να ικανοποιηθεί με ψευδοφάρμακα αμφίβολης αποτελεσματικότητας, όπως "δυαδικοί ρυθμοί" και άλλοι ήχοι που αλλάζουν τη δημιουργία και "ναρκωτικά" που είναι εύκολο να βρεθούν στο Διαδίκτυο (στην περίπτωση των binaural beats, μπορείτε να ακούσετε μελωδίες που υποτίθεται ότι εισάγουν το ο ακροατής σε μια «ασυνήθιστη κατάσταση συνείδησης»). Αλλά αν τα σύγχρονα φάρμακα ανταποκρίνονται κυρίως στις πολιτιστικές απαιτήσεις της οικονομίας της προσοχής - συγκέντρωση, παραγωγικότητα, χαλάρωση, ευκολία - τότε αλλάζουν επίσης την κατανόηση του τι σημαίνει να είσαι ο εαυτός σου.

Καταρχήν, ο τρόπος που χρησιμοποιούμε τώρα τα ναρκωτικά δείχνει μια αλλαγή στην κατανόησή μας για τον εαυτό μας. Τα λεγόμενα «μαγικά χάπια», που λαμβάνονται για περιορισμένο χρονικό διάστημα ή εφάπαξ για την επίλυση συγκεκριμένων προβλημάτων, έχουν δώσει τη θέση τους σε «μόνιμα φάρμακα», όπως τα αντικαταθλιπτικά και τα χάπια για το άγχος, τα οποία πρέπει να λαμβάνονται συνεχώς.

«Αυτή είναι μια σημαντική αλλαγή από το παλιό μοντέλο», λέει ο Coles. - Κάποτε ήταν έτσι: «Είμαι ο Χένρι, αρρώστησα με κάτι. Το χάπι θα με βοηθήσει να ξαναγίνω Χένρι και μετά δεν θα το πάρω». Και τώρα είναι σαν, «Είμαι ο Χένρι μόνο όταν πίνω τα χάπια μου». Αν κοιτάξετε το 1980, το 2000 και σήμερα, το ποσοστό των ανθρώπων που χρησιμοποιούν τέτοια φάρμακα αυξάνεται και αυξάνεται».

Είναι δυνατόν τα επίμονα ναρκωτικά να είναι το πρώτο βήμα στη χρήση ναρκωτικών για να επιτευχθεί μια μετα-ανθρώπινη κατάσταση; Αν και δεν αλλάζουν ουσιαστικά αυτό που είμαστε, όπως καταλαβαίνει όποιος πίνει αντικαταθλιπτικά και άλλα νευρολογικά φάρμακα σε καθημερινή βάση, οι πιο σημαντικές αισθήσεις μας αρχίζουν να αμβλύνουν και να θολώνουν. Το να είσαι ο εαυτός σου σημαίνει να παίρνεις χάπια. Το μέλλον των ουσιών μπορεί να πάει έτσι.

Αξίζει να κοιτάξουμε πίσω εδώ. Τον περασμένο αιώνα, υπήρχε μια στενή σύνδεση μεταξύ του πολιτισμού και των ναρκωτικών, μια αλληλεπίδραση που καταδεικνύει τις πολιτιστικές κατευθύνσεις στις οποίες ήθελαν να κινηθούν οι άνθρωποι - εξέγερση, υποταγή ή πλήρης έξοδος από όλα τα συστήματα και τους περιορισμούς. Ρίχνοντας μια προσεκτική ματιά στο τι θέλουμε από τα ναρκωτικά του σήμερα και του αύριο, μας επιτρέπει να κατανοήσουμε ποια πολιτιστικά ζητήματα θέλουμε να αντιμετωπίσουμε. «Το παραδοσιακό μοντέλο ναρκωτικών του να κάνεις κάτι ενεργά με έναν παθητικό χρήστη», λέει ο Walton, «είναι πιθανό να αντικατασταθεί από ουσίες που επιτρέπουν στον χρήστη να είναι κάτι εντελώς διαφορετικό».

Φυσικά, η ικανότητα με τα ναρκωτικά να ξεφύγει εντελώς από τον εαυτό του θα γίνει πραγματικότητα με κάποια μορφή σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα και θα δούμε νέα πολιτισμικά ερωτήματα στα οποία μπορούν ενδεχομένως να απαντήσουν τα ναρκωτικά και τα οποία θέτουν τα ίδια.

Τα πρότυπα χρήσης ναρκωτικών τον περασμένο αιώνα μάς παρέχουν μια εντυπωσιακή ματιά σε τεράστια στρώματα πολιτιστικής ιστορίας στα οποία όλοι, από τραπεζίτες της Wall Street και καταθλιπτικές νοικοκυρές μέχρι φοιτητές και λογοτεχνίτες παίρνουν ναρκωτικά που αντανακλούν τις επιθυμίες τους και ανταποκρίνονται στις πολιτιστικές τους ανάγκες. Όμως τα ναρκωτικά ανέκαθεν αντανακλούσαν μια πιο απλή και μόνιμη αλήθεια. Άλλοτε θέλαμε να ξεφύγουμε από τον εαυτό μας, άλλοτε από την κοινωνία, άλλοτε από την πλήξη ή τη φτώχεια, αλλά πάντα θέλαμε να ξεφύγουμε. Παλαιότερα, αυτή η επιθυμία ήταν προσωρινή: να γεμίσει τις μπαταρίες, να βρει καταφύγιο από τις έγνοιες και τις ανάγκες της ζωής. Πρόσφατα, ωστόσο, η χρήση ναρκωτικών έχει φτάσει να σημαίνει μια επιθυμία για μια μακρά υπαρξιακή απόδραση και αυτή η επιθυμία συνορεύει επικίνδυνα με την αυτοκαταστροφή.