Ο Χριστιανισμός και οι θεοί του αρχαίου κόσμου

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Στην πραγματικότητα, εκατοντάδες και χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Ιησού Χριστού, για μια μακρά περίοδο, σε διαφορετικούς χρόνους, σε διαφορετικές ηπείρους, υπήρχαν πολλοί σωτήρες που χαρακτηρίζονταν από κοινά χαρακτηριστικά.

Η ιστορία του Ιησού ξεκίνησε. Γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου, δια της παρθενικής γέννησης, ήταν απόγονος του θεού και θνητής γυναίκας Μαρίας. Η Αγία Γραφή αναφέρει ότι το μωρό γεννήθηκε τη νύχτα που το λαμπρότερο αστέρι φώτισε στον ουρανό, ήταν οδηγός για τους τρεις σοφούς, τον Balthazar, τον Melchior και τον Caspar, οι οποίοι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, πρόσφεραν τα δώρα τους στον το νεογέννητο αγόρι Ιησούς: θυμίαμα, χρυσάφι και μύρο. Στον Καθολικισμό, η λατρεία των Μάγων γιορτάζεται την ημέρα των Θεοφανείων (6 Ιανουαρίου). Σε ορισμένες χώρες, η γιορτή ονομάζεται γιορτή των τριών βασιλιάδων.

Ο τύραννος της Ιουδαίας Ηρώδης, έχοντας μάθει για τη γέννηση ενός ανθρώπου που, σύμφωνα με μια αρχαία προφητεία, προορίζεται να γίνει ο βασιλιάς του Ισραήλ, αποφασίζει να σκοτώσει τον Ιησού. Γι' αυτό δίνει εντολή να σκοτωθούν όλα τα νεογέννητα στην πόλη που επρόκειτο να γεννηθεί ο Χριστός. Οι γονείς του όμως μαθαίνουν για την επικείμενη καταστροφή και φεύγουν από τη χώρα. Σε ηλικία 12 ετών, όταν η οικογένειά του έφτασε στην Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς είχε συζητήσεις με εκπροσώπους του κλήρου.

Ο Ιησούς ήρθε στον ποταμό Ιορδάνη σε ηλικία 30 ετών. Τον βάφτισε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής.

Ο Ιησούς μπορούσε να μετατρέψει το νερό σε κρασί, να περπατήσει πάνω στο νερό, να αναζωογονήσει τους νεκρούς, είχε 12 οπαδούς, ήταν γνωστός ως ο Βασιλιάς των Βασιλέων, ο Υιός του Θεού, το Φως της γης, το Άλφα και το Ωμέγα, ο Αμνός του Κυρίου κ.λπ. Αφού προδόθηκε από τον μαθητή του Ιούδα, ο οποίος τον πούλησε για 30 αργύρια, σταυρώθηκε, θάφτηκε για τρεις ημέρες και στη συνέχεια αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς.

ΙΣΤΟΡΙΑ ΑΡΧΑΙΩΝ ΘΕΩΝ

1. Αρχαία Αίγυπτος. 3000 π. Χ Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - ο θεός του ουρανού, του ήλιου, του φωτός, της βασιλικής δύναμης, της αρρενωπότητας, σεβαστός στην Αρχαία Αίγυπτο.

Η χορωδία γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου από την παρθένο Ίσιδα Μαρία. Η γέννησή του συνοδεύτηκε από την εμφάνιση ενός αστεριού στην ανατολή, το οποίο, με τη σειρά του, ακολούθησαν τρεις βασιλιάδες για να βρουν και να προσκυνήσουν τον νεογέννητο σωτήρα. Σε ηλικία 12 ετών δίδασκε ήδη τα παιδιά ενός πλούσιου. Σε ηλικία 30 ετών, βαφτίστηκε από ένα συγκεκριμένο πρόσωπο γνωστό ως Anub (Anubis) και έτσι ξεκίνησε το πνευματικό του κήρυγμα. Η Χορωδία είχε 12 μαθητές με τους οποίους ταξίδεψε, κάνοντας θαύματα όπως γιατρεύοντας αρρώστους και περπατώντας στο νερό. Η χορωδία ήταν γνωστή με πολλά αλληγορικά ονόματα όπως «Αλήθεια», «Φως», «Χρισμένος Υιός του Θεού», «Ποιμένας του Θεού», «Αμνός του Θεού» και πολλά άλλα. Προδομένος από τον Τυφώνα, ο Ώρος σκοτώθηκε, θάφτηκε μέσα σε τρεις ημέρες και στη συνέχεια αναστήθηκε.

Αυτές οι ιδιότητες του Ώρου, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έχουν εξαπλωθεί σε πολλούς παγκόσμιους πολιτισμούς για πολλούς άλλους θεούς, έχοντας την ίδια κοινή μυθολογική δομή.

2. Μίτρα. Περσικός θεός του ήλιου. 1200 π. Χ

Σύμφωνα με το μύθο, ήταν γιος μιας άψογης σύλληψης ουράνιας παρθένας και γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου σε μια σπηλιά. Είχε 12 μαθητές, και ήταν ο Μεσσίας, ένας πολυαναμενόμενος λαός, έκανε θαύματα και μετά το θάνατό του τον έθαψαν και τρεις μέρες αργότερα αναστήθηκε. Έχει επίσης αναφερθεί ως «Αλήθεια», «Φως» και πολλά άλλα ονόματα. Είναι ενδιαφέρον ότι η ιερή ημέρα λατρείας του Μίθρα ήταν η Κυριακή.

Σκοτώθηκε παίρνοντας πάνω του τις αμαρτίες των οπαδών του, αναστήθηκε και λατρεύτηκε ως ενσάρκωση του Θεού. Οι οπαδοί του κήρυτταν μια σκληρή και αυστηρή ηθική. Είχαν επτά ιερές διατάξεις. Τα σημαντικότερα από αυτά είναι το βάπτισμα, η επιβεβαίωση και η Ευχαριστία (κοινωνία), όταν «οι μετέχοντες έφαγαν τη θεία φύση του Μίθρα σε μορφή άρτου και κρασιού». Οι Μιθρασίτες ίδρυσαν έναν κεντρικό χώρο λατρείας στο σημείο ακριβώς όπου το Βατικανό ανήγειρε την εκκλησία του. Οι πιστοί του Μίθρα φορούσαν το σημείο του σταυρού στο μέτωπό τους.

3. Άδωνις. Θεός της γονιμότητας στην αρχαία φοινικική μυθολογία (αντιστοιχεί στο βαβυλωνιακό Ταμούζ). Γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου. Τον σκότωσαν και τον έθαψαν, αλλά οι θεοί του κάτω κόσμου (Aida), όπου πέρασε 3 ημέρες, του επέτρεψαν να αναστηθεί. Ήταν ο σωτήρας των Σύριων. Η Παλαιά Διαθήκη αναφέρει το πένθος των γυναικών για το είδωλό του.

4. Άττις Ελλάδα - 1200 π. Χ Φρυγική παραλλαγή του βαβυλωνιακού Ταμούζ (Άδωνις). Άττις της Φρυγίας, γεννήθηκε η παρθένος Νανά στις 25 Δεκεμβρίου.

Γεννήθηκε από παρθένα μητέρα και θεωρούνταν ο «μονογενής γιος» της Υψίστης Κυβέλης. Συνδύασε τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό σε ένα άτομο. Έριξε το αίμα του στους πρόποδες ενός πεύκου στις 24 Μαρτίου για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας. θάφτηκε σε βράχο, αλλά αναστήθηκε στις 25 Μαρτίου (παράλληλα με την Κυριακή του Πάσχα), όταν γινόταν γενική αργία όσων τον πίστευαν. Ειδικά χαρακτηριστικά αυτού είναι η λατρεία του βαπτίσματος με αίμα και το μυστήριο.

5. Βάκχος (Διόνυσος). Διόνυσος - Ελλάδα, 500 π. Χ Ο θεός της αμπελουργίας και της οινοποιίας στην ελληνική μυθολογία.

Ήταν γιος της Θηβαίας πριγκίπισσας, της παρθένας Σεμέλης, που τον συνέλαβε από τον Δία χωρίς σωματική σχέση. Γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου. Ήταν ο σωτήρας και ο ελευθερωτής της ανθρωπότητας. Ήταν ένας πλανόδιος ιεροκήρυκας που έκανε θαύματα μετατρέποντας το νερό σε κρασί. Ονομαζόταν «Βασιλιάς των Βασιλέων», «Μονογενής Υιός του Θεού», «Άλφα και Ωμέγα» κ.λπ.

Κρεμάστηκε από ένα δέντρο ή σταυρώθηκε πριν κατέβει στον κάτω κόσμο και μετά θάνατον αναστήθηκε. Προς τιμήν του, γίνονταν ετησίως εορταστικές εκδηλώσεις που απεικόνιζαν τον θάνατό του, την κάθοδο στην κόλαση και την ανάστασή του.

6. Όσιρις. Αιγυπτιακός θεός του ήλιου, πατέρας του Ώρου. Ο Όσιρις ήταν γόνος του Ουρανού και της Γης, ο προστάτης άγιος και προστάτης των ανθρώπων.

Γεννήθηκε στις 29 Δεκεμβρίου από μια παρθένα που ονομάζεται «η παρθένος του κόσμου». Ο αδελφός Τυφών τον πρόδωσε, με αποτέλεσμα να σκοτωθεί από έναν άλλο αδερφό Σετ, να τον θάψει, αλλά στη συνέχεια να αναστηθεί αφού έμεινε στην κόλαση για 3 ημέρες. Ο Όσιρις πήγε στη μετά θάνατον ζωή, έγινε ο κύριος και κριτής των νεκρών. Θεωρήθηκε η ενσάρκωση του Θείου και ήταν ο τρίτος στην αιγυπτιακή τριάδα. Ο Όσιρις ήταν για τους αρχαίους Αιγύπτιους ο πιο ανθρώπινος από όλους τους θεούς του πολυάριθμου πάνθεονός τους.

Ως νεκρός βασιλιάς και βασιλιάς των νεκρών, ο Όσιρις ήταν ιδιαίτερα σεβαστός στην αρχαία Αίγυπτο. Αυτός ο θεός ενσαρκώνει την αναγέννηση. Χάρη σε αυτόν, κάθε άτομο που έχει περάσει από την Εσχάτη Κρίση θα βρει μια νέα ζωή. Και πριν από τα ονόματα όσων θα κηρυχθούν «δικαιωμένοι» σε αυτή την κρίση, θα εμφανιστεί το όνομα «Όσιρις». Ο Όσιρις είναι ο θεός της Σωτηρίας, επομένως οι άνθρωποι τον χρειάζονται περισσότερο από όλα.

7. Κρίσνα (Christna). Ινδός Κρίσνα - 900 π. Χ., γεννημένος από την παρθένο Ντεβάκι. Γεννήθηκε ως παρθένα Δεβάκη χωρίς συνουσία με άντρα. ήταν ο μόνος γεννημένος γιος του Υπέρτατου Βισνού. Γεννημένος με την εμφάνιση ενός αστεριού στα ανατολικά, που ανακοινώνει την άφιξή του. Η γέννησή του ανακοινώθηκε από μια χορωδία αγγέλων. Όντας βασιλικής καταγωγής, γεννήθηκε σε μια σπηλιά. Θεωρούνταν το άλφα και το ωμέγα του σύμπαντος. Έκανε θαύματα, είχε μαθητές. Έκανε πολλές θαυματουργές θεραπείες. Έδωσε τη ζωή του για τους ανθρώπους. Την ώρα του θανάτου του το μεσημέρι, ο ήλιος είχε σκοτεινιάσει. Κατέβηκε στην κόλαση, αλλά αναστήθηκε και ανέβηκε στον παράδεισο. Οι οπαδοί του Ινδουισμού πιστεύουν ότι θα επιστρέψει ξανά στη γη και θα κρίνει τους νεκρούς την ημέρα της έσχατης κρίσης. Είναι η ενσάρκωση μιας θεότητας, του τρίτου προσώπου της Ινδουιστικής Τριάδας.

8. Κολιάδα. Σλαβικός Θεός Ήλιου.

Σύμφωνα με το μύθο, ήταν γιος του Dazhdbog και της Zlatogorka (η Χρυσή Μητέρα) που τον συνέλαβε χωρίς σωματική σύνδεση. Γεννήθηκε στις 25 Δεκεμβρίου σε μια σπηλιά. Σαράντα σοφοί, πρίγκιπες και βασιλιάδες από όλο τον κόσμο ήρθαν να τον προσκυνήσουν και να τον τιμήσουν. Το Star, που ανακοίνωσε τη γέννησή του, τους έδειξε τον δρόμο. Ο μαύρος Τσάρος Χαραπίνσκι ήθελε να τον καταστρέψει ως μωρό, αλλά πέθανε ο ίδιος. Ο ώριμος Κολιάδα έγινε ο σωτήρας της ανθρωπότητας. Πήγαινε από οικισμό σε οικισμό και δίδασκε τους ανθρώπους να μην αμαρτάνουν και να ακολουθούν τις διδασκαλίες των Βεδών. Στα χέρια του ήταν το Χρυσό Βιβλίο, στο οποίο ήταν γραμμένη όλη η σοφία του Σύμπαντος μας.

Το ερώτημα παραμένει - από πού προήλθαν αυτά τα κοινά χαρακτηριστικά; Γιατί η γέννηση μιας παρθένας έγινε στις 25 Δεκεμβρίου; Γιατί τρεις μέρες θανάτου και αναπόφευκτη ανάσταση; Γιατί ακριβώς 12 μαθητές ή ακόλουθοι;

Το αστέρι στα ανατολικά είναι ο Σείριος, το λαμπρότερο αστέρι στον νυχτερινό ουρανό, το οποίο στις 24 Δεκεμβρίου σχηματίζει μια γραμμή με τα τρία φωτεινότερα αστέρια στη ζώνη του Ωρίωνα. Αυτά τα τρία φωτεινά αστέρια στη ζώνη του Ωρίωνα ονομάζονται σήμερα το ίδιο όπως στην αρχαιότητα - οι Τρεις Βασιλιάδες. Αυτοί οι Τρεις Βασιλιάδες και ο Σείριος δείχνουν εκεί που ανατέλλει ο ήλιος στις 25 Δεκεμβρίου. Γι' αυτό αυτοί οι Τρεις Βασιλιάδες «ακολουθούν» το αστέρι στην ανατολή - για να καθορίσουν τον τόπο της ανατολής του ηλίου ή τη «γέννηση του ήλιου».

Η σημασία της 25ης Δεκεμβρίου στη θρησκεία είναι ότι είναι η ημέρα που οι μέρες αρχίζουν τελικά να μεγαλώνουν στο βόρειο ημισφαίριο και πηγάζει από τις ημέρες που οι άνθρωποι λάτρευαν τον ήλιο ως Θεό.

Ο Ζωδιακός Σταυρός είναι ένα από τα παλαιότερα σύμβολα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Δείχνει μεταφορικά πώς ο Ήλιος διέρχεται από τους 12 κύριους αστερισμούς καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Αντανακλά επίσης τους 12 μήνες του έτους, τις τέσσερις εποχές, τα ηλιοστάσια και τις ισημερίες. Οι αστερισμοί ήταν προικισμένοι με ανθρώπινες ιδιότητες ή προσωποποιήθηκαν ως εικόνες ανθρώπων ή ζώων, εξ ου και ο όρος «Ζωδιακός» (Ελληνικά. Κύκλος των Ζώων).

Με άλλα λόγια, οι αρχαίοι πολιτισμοί όχι μόνο ακολουθούσαν τον ήλιο και τα αστέρια, αλλά τα ενσάρκωσαν σε περίτεχνους μύθους βασισμένους στις κινήσεις και τις αλληλεπιδράσεις τους. Ο ήλιος, με τις ζωογόνους και προστατευτικές του ιδιότητες, προσωποποιούσε τον αγγελιοφόρο του αόρατου δημιουργού ή ΘΕΟΥ. Φως του Θεού. Φως του κόσμου. Σωτήρας του ανθρώπινου γένους. Ομοίως, οι 12 αστερισμοί αντιπροσώπευαν τις περιόδους που περνά ο ήλιος σε ένα χρόνο. Τα ονόματά τους συνήθως ταυτίζονταν με τα στοιχεία της φύσης που παρατηρήθηκαν τη συγκεκριμένη χρονική περίοδο. Για παράδειγμα, ο Υδροχόος - ο φορέας του νερού - φέρνει ανοιξιάτικες βροχές.

Στα αριστερά είναι το εμβληματικό σκάφος. Νότια Σκανδιναβική τέχνη βράχου της Εποχής του Χαλκού.

Από το θερινό ηλιοστάσιο έως τις 22-23 Δεκεμβρίου, οι μέρες γίνονται πιο σύντομες και πιο κρύες, και από την οπτική γωνία του βόρειου ημισφαιρίου, φαίνεται ότι ο Ήλιος φαίνεται να κινείται προς τα νότια και να γίνεται μικρότερος και αμυδρότερος. Η συντόμευση της ημέρας και η διακοπή της ανάπτυξης των σιτηρών στην αρχαιότητα συμβόλιζε τον θάνατο … Ήταν ο θάνατος του Ήλιου …

Ο ήλιος, κινούμενος προς τα νότια συνεχώς για έξι μήνες, φτάνει στο χαμηλότερο σημείο του στον ουρανό και σταματά εντελώς την ορατή του κίνηση για ακριβώς 3 ημέρες. Κατά τη διάρκεια αυτής της τριήμερης παύσης, ο Ήλιος σταματά κοντά στον αστερισμό του Σταυρού του Νότου. Και μετά, στις 25 Δεκεμβρίου, ανεβαίνει ένα βαθμό βορειότερα, προμηνύοντας μεγαλύτερες μέρες, ζέστη και άνοιξη. Μεταφορικά: Ο ήλιος που πέθανε στο σταυρό ήταν νεκρός για τρεις μέρες για να αναστηθεί ή να ξαναγεννηθεί. Γι' αυτό ο Ιησούς και πολλοί άλλοι θεοί του ήλιου έχουν κοινά σημάδια: σταύρωση, πεθαίνουν για 3 ημέρες και μετά ανασταίνουν. Αυτή είναι η μεταβατική περίοδος του Ήλιου πριν αλλάξει κατεύθυνση κίνησης πίσω στο βόρειο ημισφαίριο, φέρνοντας την άνοιξη, δηλ. η διάσωση.

Οι 12 μαθητές δεν είναι τίποτα άλλο από τους 12 αστερισμούς του ζωδιακού κύκλου με τους οποίους ταξιδεύει ο ήλιος.

«Η χριστιανική θρησκεία είναι μια παρωδία της λατρείας του ήλιου. Αντικατέστησαν τον ήλιο με έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Χριστός και τον προσκυνούν όπως λάτρευαν τον ήλιο». Thomas Paine (1737-1809).

Η Βίβλος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μείγμα αστρολογίας και θεολογίας, όπως όλοι οι θρησκευτικοί μύθοι πριν από αυτό. Στην πραγματικότητα, στοιχεία για τη μεταφορά χαρακτηριστικών από τον έναν χαρακτήρα στον άλλο μπορούν να βρεθούν ακόμη και μέσα της. Υπάρχει μια ιστορία του Ιωσήφ στην Παλαιά Διαθήκη. Ήταν ο τύπος του Ιησού. Ο Ιωσήφ γεννήθηκε ως εκ θαύματος και ο Ιησούς γεννήθηκε ως εκ θαύματος. Ο Ιωσήφ είχε 12 αδέρφια και ο Ιησούς 12 μαθητές. Ο Ιωσήφ πουλήθηκε για 20 αργύρια και ο Ιησούς πουλήθηκε για 30 ασήμι. Ο αδελφός Ιούδας πούλησε τον Ιωσήφ, ο μαθητής Ιούδας πούλησε τον Ιησού. Ο Τζόζεφ ξεκίνησε τη διακονία σε ηλικία 30 ετών και ο Ιησούς άρχισε τη διακονία σε ηλικία 30 ετών. Οι παραλληλισμοί συναντιούνται συνέχεια.

Οι περισσότεροι θεολόγοι πιστεύουν (τα συμπεράσματα εξάγονται από μια προσεκτική ανάγνωση της Βίβλου) ότι ο Ιησούς γεννήθηκε είτε την άνοιξη (Μάρτιο) είτε το φθινόπωρο (Σεπτέμβριος), αλλά όχι τον Δεκέμβριο ή τον Ιανουάριο. Η Εγκυκλοπαίδεια Britannica δηλώνει ότι η Εκκλησία μπορεί να επέλεξε αυτή την ημερομηνία για να συμπίπτει με την παγανιστική ρωμαϊκή γιορτή της «γέννησης του ανίκητου θεού του ήλιου» που γιορτάζεται στο χειμερινό ηλιοστάσιο (Encyclopædia Britannica). Σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια της Αμερικής, πολλοί βιβλικοί μελετητές πιστεύουν ότι αυτό έγινε για να «δώσουμε βαρύτητα στον Χριστιανισμό στα μάτια των Εθνικών προσηλυτισμένων» (Encyclopedia Americana).

Το να απαθανατιστεί ο Ιησούς ως ιστορική προσωπικότητα ήταν μια πολιτική απόφαση για να ελέγξει τις μάζες. Το 325 μ. Χ. ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος πραγματοποίησε τη λεγόμενη Σύνοδο της Νίκαιας. Κατά τη διάρκεια αυτής της συνάντησης διαμορφώθηκε το δόγμα του Χριστιανισμού.

Επιπλέον, υπάρχει κάποια μη βιβλική ιστορική μαρτυρία για έναν άνδρα ονόματι Ιησού, γιο της Μαρίας, ο οποίος, ταξιδεύοντας με 12 οπαδούς, θεράπευε ανθρώπους κ.λπ.;

Υπήρχαν πολλοί ιστορικοί που έζησαν στην περιοχή της Μεσογείου κατά τη διάρκεια ή λίγο μετά τη ζωή του Ιησού. Πόσοι από αυτούς μίλησαν για το πρόσωπο του Ιησού; Κανένας! Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό δεν σημαίνει ότι οι απολογητές του Ιησού, ως ιστορικό πρόσωπο, δεν προσπάθησαν να αποδείξουν το αντίθετο. Ως προς αυτό, αναφέρονται τέσσερις ιστορικοί που έχουν αποδείξει την ύπαρξη του Ιησού. Ο Πλίνιος ο νεότερος, ο Guy Suetonius Tranquillus και ο Publius Cornelius Tacitus είναι οι τρεις πρώτοι. Η συμβολή καθενός από αυτά αποτελείται στην καλύτερη περίπτωση από λίγες μόνο γραμμές για τον Χριστό ή τον Χριστό. Το οποίο στην πραγματικότητα δεν είναι όνομα, αλλά παρατσούκλι και σημαίνει «χρισμένος». Η τέταρτη πηγή ήταν ο Ιώσηπος, αλλά πριν από αιώνες αποδείχθηκε ότι αυτή η πηγή είναι μυθοπλασία. Αν και, δυστυχώς, εξακολουθεί να θεωρείται πραγματικό. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ένας άνθρωπος που αναστήθηκε και ανέβηκε στον ουρανό μπροστά σε όλους και έκανε ένα σωρό θαύματα που του αποδίδονται, θα έπρεπε να έχει μπει σε ιστορικά έγγραφα. Αυτό δεν συνέβη, γιατί, αν ζυγίσουμε λογικά όλα τα γεγονότα, υπάρχει πολύ μεγάλη πιθανότητα το πρόσωπο που είναι γνωστό ως Ιησούς να μην υπήρχε καθόλου.

Ίσως δεν γνωρίζει κάθε άτομο που ενδιαφέρεται για τις χριστιανικές διδασκαλίες ότι ο σταυρός δεν είναι καθόλου προνόμιο της «χριστιανικής» θρησκείας. Για τους Χριστιανούς, η ιδέα του σταυρού ως σύμβολο προέκυψε μόνο στις αρχές του 4ου αιώνα. Τα παλαιοχριστιανικά σύμβολα ήταν ένα αστέρι, ένα αρνί, ένα ψάρι (ΙΙ αιώνας), ένας γάιδαρος· στους αρχαιότερους τάφους των σπηλαίων, ο Ιησούς απεικονίζεται ως καλός βοσκός (III αιώνας). Στον πρώιμο Χριστιανισμό, ο σταυρός ως όργανο για την εκτέλεση του Ιησού Χριστού περιφρονούνταν από τους πιστούς. Οι πρώτοι Χριστιανοί δεν τιμούσαν τον σταυρό ως σύμβολο αρετής, αλλά μάλλον ως «καταραμένο δέντρο», όργανο θανάτου και «ντροπής».

Ο σταυρός ως θρησκευτικό σύμβολο είναι πολύ παλαιότερος από τον Χριστιανισμό και οι Χριστιανοί αναγκάστηκαν να δεχτούν αυτό το σύμβολο, αφού δεν μπορούσαν να το εξαλείψουν στις κοινότητες των λεγόμενων παγανιστών, τους οποίους προσηλυτίσανε στην «αληθινή πίστη».

Στις θρησκευτικές πρακτικές διαφόρων λαών του κόσμου, ο σταυρός βρήκε τη μυστικιστική του αντανάκλαση πολύ πριν από την εμφάνιση της χριστιανικής πίστης και, επιπλέον, δεν είχε καμία απολύτως σχέση με τη βιβλική διδασκαλία για τον αληθινό Θεό. Ο σταυρός περιλαμβάνεται στις ιδιότητες τελείως διαφορετικών, ανόμοιων, ακόμη και εχθρικών θρησκειών… Είναι γνωστό ότι ο σταυρός χρησιμοποιήθηκε ως ιερό σύμβολο στις αρχαίες θρησκευτικές πρακτικές της Αιγύπτου, της Συρίας, της Ινδίας και της Κίνας. Αρχαίος Έλληνας Βάκχος, Τυριανός Ταμούζ, Χαλδαίος Μπελ, Σκανδιναβικός Οντίν - τα σύμβολα όλων αυτών των θεοτήτων είχαν σταυροειδή σχήμα. Ο σταυρός ήταν σύμβολο της αθανασίας. Και ένα ηλιακό σύμβολο. Ένα ζωογόνο παγκόσμιο δέντρο. Στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση, ο σταυρός συχνά χρησίμευε ως πρότυπο προσώπου ή ανθρωπόμορφης θεότητας με απλωμένα χέρια.

Σε όλη την ειδωλολατρική αρχαιότητα, ο σταυρός βρίσκεται σε ναούς, σπίτια, σε εικόνες θεών, σε είδη σπιτιού, νομίσματα, όπλα. Έχει γίνει ευρέως διαδεδομένο μεταξύ ανθρώπων διαφόρων θρησκειών.

Στη Ρώμη, τα γιλέκα, οι φύλακες της ιερής φωτιάς, φορούσαν ένα σταυρό στο λαιμό τους ως έμβλημα του γραφείου τους. Φαίνεται στα κοσμήματα του Βάκχου και της θεάς Νταϊάνας, στις εικόνες του Απόλλωνα, του Διονύσου, της Δήμητρας. μπορεί να θεωρηθεί ως θεϊκό χαρακτηριστικό σε εικόνες μιας μεγάλης ποικιλίας θεών και ηρώων. Στην Ελλάδα ο σταυρός κρεμόταν στο λαιμό κατά τη μύηση. Το σημείο του σταυρού φορούσαν στο μέτωπο οι πιστοί του Μίθρα. Έλαβε θρησκευτικό και μυστικιστικό νόημα από τους Γαλάτες Δρυίδες. Στην Αρχαία Γαλατία, η εικόνα του σταυρού βρίσκεται σε πολλά μνημεία.

Από την αρχαιότητα, αυτό το ζώδιο θεωρείται μυστικιστικό στην Ινδία.

Ο διάσημος ταξιδιώτης Captain James Cook εντυπωσιάστηκε από το έθιμο των ιθαγενών της Νέας Ζηλανδίας να βάζουν σταυρούς στους τάφους.

Η λατρεία του σταυρού ήταν μεταξύ των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής: συνέδεσαν τον σταυρό με τον ήλιο. μια ινδική φυλή από αμνημονεύτων χρόνων αποκαλούσε τον εαυτό της σταυρολάτρες. Ο σταυρός φορούσε επίσης ειδωλολάτρες Σλάβους, για παράδειγμα, μεταξύ των Σέρβων κάποτε υπήρχε μια διάκριση μεταξύ ενός χριστιανικού σταυρού ("chasni krst") και ενός παγανιστικού σταυρού ("paganski krst").

Μετά την αναγνώριση του Χριστιανισμού από τον Μέγα Κωνσταντίνο (Ρωμαίος αυτοκράτορας, 4ος αι.), και ιδιαίτερα τον 5ο αιώνα, άρχισαν να στερεώνουν σταυρό σε σαρκοφάγους, λυχνάρια, κασετίνες και άλλα αντικείμενα. Αυτός ο άνθρωπος, ανακηρύχθηκε ο πρεσβύτερος Αύγουστος και ο μέγας ποντίφικας (Pontifex Maximus), δηλαδή ο αρχιερέας της αυτοκρατορίας, παρέμεινε θαυμαστής του θεοποιημένου Ήλιου μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο Κωνσταντίνος αποφάσισε να «νομιμοποιήσει» τον «χριστιανισμό» στην αυτοκρατορία του, τοποθετώντας τον στο επίπεδο της παραδοσιακής θρησκείας. Το κύριο σύμβολο αυτής της αυτοκρατορικής θρησκείας, ο Κωνσταντίνος έκανε αυτόν ακριβώς τον σταυρό.

«Στις ημέρες του Κωνσταντίνου», γράφει ο ιστορικός Edwin Bevan στο βιβλίο του «Holy Images», «η χρήση του σταυρού εμφανίστηκε σε όλο τον χριστιανικό κόσμο και σύντομα άρχισαν να τον λατρεύουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο». Σημειώνει επίσης: «[Ο Σταυρός] δεν βρέθηκε σε κανένα… χριστιανικό μνημείο ή αντικείμενο θρησκευτικής τέχνης μέχρι που ο Κωνσταντίνος έδωσε ένα παράδειγμα με το λεγόμενο labarum [στρατιωτικό πρότυπο με την εικόνα του σταυρού]».

Η λατρεία του σταυρού στη χριστιανική πρακτική «δεν τηρήθηκε παρά μόνο όταν ο Χριστιανισμός έγινε γλωσσικός (ή, όπως προτιμούν ορισμένοι: έως ότου εκχριστιανίστηκε ο παγανισμός) Και αυτό συνέβη το 431, όταν οι σταυροί άρχισαν να χρησιμοποιούνται σε εκκλησίες και άλλα ιδρύματα, αν και η χρήση των σταυρών, καθώς οι κώνοι στις στέγες δεν παρατηρήθηκαν μέχρι το 586. Η σταύρωση εγκρίθηκε από την Καθολική Εκκλησία τον έκτο αιώνα. Μετά τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο στην Έφεσο, απαιτήθηκε να υπάρχουν σταυροί σε ιδιωτικές κατοικίες».

Μετά τον Κωνσταντίνο, αξιόλογες προσπάθειες να δοθεί στον σταυρό η ιδιότητα του ειδικού ιερού συμβόλου έγιναν από τους λεγόμενους. «Άγιοι της Εκκλησίας». Χάρη στις προσπάθειές τους, το εκκλησιαστικό ποίμνιο άρχισε να αντιλαμβάνεται τη σταύρωση ως άνευ όρων αντικείμενο λατρείας.

Ωστόσο, οι ηγέτες των εκκλησιαστικών κοινοτήτων δεν κατάλαβαν ότι το σύμβολο του σταυρού που εμφυτεύεται στην εκκλησία έχει τις ρίζες του στις αρχαίες παγανιστικές θρησκευτικές λατρείες και όχι στην ευαγγελική διδασκαλία; Αναμφίβολα κατάλαβαν. Αλλά, προφανώς, ο πειρασμός να έχει στον Χριστιανισμό το δικό του ορατό ειδικό σύμβολο, το οποίο, επιπλέον, από καιρό συμπαθούσε πολλούς μη αναγεννημένους ειδωλολάτρες που έρχονται από τον κόσμο στην εκκλησία, κέρδισε σταθερά το πάνω χέρι. Ως αναπόφευκτο μιας τέτοιας συγκυρίας, όσοι αποκαλούνταν «πατέρες της εκκλησίας» προσπάθησαν να βρουν δογματικές δικαιολογίες για την καλλιέργεια ενός αρχαίου παγανιστικού συμβόλου στην εκκλησία.

Η Χριστιανική Εκκλησία στην αρχή δεν αποδέχτηκε τη λατρεία του Ήλιου και πολέμησε μαζί του ως εκδήλωση παγανιστικών πεποιθήσεων. Έτσι, στα μέσα του 5ου αι. Ο Πάπας Λέων Α' (ο Μέγας) σημείωσε με καταδίκη ότι οι Ρωμαίοι μπαίνοντας στη Βασιλική του Αγ. Ο Πέτρος, στράφηκε προς τα ανατολικά για να χαιρετήσει τον ανατέλλοντα ήλιο, ενώ βρέθηκαν με την πλάτη στον θρόνο. Μιλώντας για τη λατρεία του ήλιου των ειδωλολατρών, ο Πάπας επισημαίνει ότι το ίδιο κάνουν και ορισμένοι Χριστιανοί, οι οποίοι «φαντάζονται ότι συμπεριφέρονται με ευσεβή τρόπο, όταν, πριν εισέλθουν στη βασιλική του Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος, αφιερωμένος στον έναν ζωντανό και αληθινό Θεό, έχοντας ανέβει τα σκαλιά που οδηγούν στην άνω εξέδρα [στο αίθριο], στρέφονται με όλο τους το σώμα, στρέφονται προς τον ανατέλλοντα ήλιο και υποκλίνονται, λυγίζοντας το λαιμό τους, για να τιμήστε τον λαμπρό φωτιστή». Η νουθεσία του πάπα δεν πέτυχε τον στόχο της και ο κόσμος συνέχισε να στρέφεται προς τις πόρτες του ναού στην είσοδο της βασιλικής, επομένως το 1300. Ο Τζιότο ανατέθηκε να φτιάξει στον ανατολικό τοίχο της βασιλικής ένα ψηφιδωτό που να απεικονίζει τον Χριστό, τον Αγ. Πέτρο και τους άλλους αποστόλους για να απευθύνεται σε αυτούς η προσευχή των πιστών. Όπως μπορούμε να δούμε, η παράδοση της λατρείας του ήλιου αποδείχθηκε ασυνήθιστα σταθερή μετά από χίλια χρόνια. Η Εκκλησία δεν είχε άλλη επιλογή από το να προσαρμόσει τον ηλιακό-σεληνιακό παγανιστικό συμβολισμό και να τον προσαρμόσει στους μύθους του Χριστιανισμού.

Μέχρι τον 8ο αιώνα, οι Χριστιανοί δεν απεικόνιζαν τον Ιησού Χριστό σταυρωμένο στο σταυρό: εκείνη την εποχή αυτό θεωρούνταν τρομερή βλασφημία. Ωστόσο, αργότερα ο σταυρός μετατράπηκε σε σύμβολο του βασάνου που υπέστη ο Χριστός.

Μία από τις πρώτες εικόνες του σταυρωμένου Ιησού Χριστού που μας έχει φτάσει αναφέρεται μόνο στον 5ο αιώνα, στις πόρτες του ναού της Αγίας Σαμπίνας στη Ρώμη. Από τον 5ο αιώνα, ο Σωτήρας άρχισε να απεικονίζεται σαν να γέρνει σε σταυρό. Είναι αυτή η εικόνα του Χριστού που διακρίνεται στους πρώιμους χάλκινους και αργυρούς σταυρούς βυζαντινής και συριακής προέλευσης του 7ου-9ου αιώνα. Μέχρι τον 9ο αιώνα, συμπεριλαμβανομένου, ο Χριστός απεικονιζόταν στον σταυρό όχι μόνο ζωντανός, αναστημένος, αλλά και θριαμβευτής και μόλις τον 10ο αιώνα εμφανίστηκαν εικόνες του νεκρού Χριστού.

Ο σταυρός ως σύμβολο του Χριστού γίνεται ευρέως διαδεδομένος μόλις τον πέμπτο ή τον έκτο αιώνα, δηλαδή περισσότερα από εκατό χρόνια μετά την κατάργηση της θανατικής ποινής με σταύρωση από τον Μέγα Κωνσταντίνο. Η εικόνα του σταυρού ως όπλο των εκτελεστών μέχρι εκείνη την εποχή είχε ήδη ξεθωριάσει στη μνήμη του λαού και έπαψε να προκαλεί φρίκη. Η λατρεία του σταυρωμένου Ιησού γεννήθηκε στις χώρες της Μέσης Ανατολής. Αυτή η λατρεία διείσδυσε στη Δύση μέσω των Σύριων εμπόρων και σκλάβων που έφτασαν στην Ιταλία.

Μόνο στα μέσα του 10ου αιώνα, όταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του μυστικιστικού αυτοκράτορα Ότγκον του πρώτου και του γιου του Όθωνα του δεύτερου, οι πολιτιστικοί δεσμοί της Δύσης με το Βυζάντιο ενισχύθηκαν, η σταύρωση εξαπλώθηκε με έναν γυμνό, βασανισμένο Ιησού, που πεθαίνει. σε μαρτύριο για τη σωτηρία της ανθρωπότητας.

Οι χριστιανοί ιδεολόγοι όχι μόνο οικειοποιήθηκαν τον σταυρό - ένα ιερό ειδωλολατρικό σημάδι της φωτιάς, αλλά τον μετέτρεψαν επίσης σε σύμβολο βασανιστηρίων και βασάνων, θλίψης και θανάτου, πράου ταπεινότητας και υπομονής, δηλ. βάλτε σε αυτό μια έννοια απολύτως αντίθετη από την ειδωλολατρική.

Η Εκκλησία πίστευε ότι οι Αγίες Γραφές δεν θα μπορούσαν να ερμηνευθούν σωστά χωρίς τη μεσολάβησή της, επειδή η Βίβλος είναι γεμάτη με μια σειρά από τυπικές αντιφάσεις. Για παράδειγμα, ο νόμος του Μωυσή και ο λόγος του Ιησού διαφέρουν. Η θέση των εκκλησιαστικών ήταν σταθερή - αντιπροσωπεύουν τον θεσμό της δημόσιας ζωής, που καλείται να διδάξει σε έναν άνθρωπο τον νόμο του Θεού. Άλλωστε, χωρίς αυτό είναι αδύνατο να βρεις σωτηρία, να κατανοήσεις τον Κύριο και τους νόμους του. Στις αρχές του 17ου αιώνα, αυτές οι ιδέες διατυπώθηκαν από τον ηγέτη της Καθολικής Εκκλησίας, τον καρδινάλιο Roberto Bellarmine. Ο Ιεροεξεταστής πίστευε ότι η Βίβλος για έναν αδαή είναι μια συλλογή από συγκεχυμένες πληροφορίες.

Με άλλα λόγια, εάν η κοινωνία δεν χρειάζεται πλέον τη μεσολαβητική αποστολή της εκκλησίας στη γνώση της Βίβλου, τότε και η ιεραρχία της εκκλησίας θα είναι αζήτητη. Γι' αυτό η συντριπτική πλειοψηφία των μεσαιωνικών αιρετικών κινημάτων στη Δυτική Ευρώπη αντιτάχθηκε στην εκκλησιαστική οργάνωση ως θεσμό της κοινωνικής ζωής.

Νότια Ευρώπη: η κύρια περιοχή του αντιεκκλησιαστικού κινήματος

Προς τα τέλη του 12ου αιώνα, δύο ισχυρά αντιεκκλησιαστικά αιρετικά κινήματα εμφανίστηκαν στις ορεινές περιοχές της βόρειας Ιταλίας και της νότιας Γαλλίας. Μιλάμε για τους Καθαρούς και υποστηρικτές του Pierre Waldo. Οι Βαλδένσιοι έγιναν μια πραγματική μάστιγα της κομητείας της Τουλούζης στο γύρισμα του 12ου και 13ου αιώνα. Η εκκλησία εδώ βρέθηκε σε μια αξιοζήλευτη θέση. Στην αρχή, οι «φτωχοί της Λυών» δεν επεδίωξαν να συγκρουστούν με τον κλήρο, αλλά τα κηρύγματά τους για την ελεύθερη ανάγνωση της Βίβλου από τους λαϊκούς προκάλεσαν τους κληρικούς. Οι Καθαροί αποτελούσαν επίσης σοβαρή απειλή για την εκκλησία στη νότια Γαλλία.

Ένας από τους κύριους ασκητές στον αγώνα κατά των αιρέσεων έγινε τότε ο Άγιος Δομίνικος, ο οποίος πήγε με τους συντρόφους του στην ταραγμένη περιοχή με κηρύγματα. Το κέντρο για τη διάδοση των αιρετικών κινημάτων ήταν η Οξιτανική πόλη Μονπελιέ. Η εμφάνιση των κοινοτήτων του Αγίου Δομίνικου και η ενεργός δράση του ως ιεροκήρυκα δεν έπεισε τους διαφωνούντες. Το 1209 ξεκίνησε μια ένοπλη σύγκρουση: κηρύχθηκε σταυροφορία κατά των αιρετικών, με επικεφαλής τον κόμη της Τουλούζης Σιμόν Δ' ντε Μονφόρ.

Ήταν έμπειρος πολεμιστής και έμπειρος σταυροφόρος. Μέχρι το 1220, οι Βαλδένσιοι και οι Καθαροί ηττήθηκαν: οι Καθολικοί κατάφεραν να αντιμετωπίσουν τα κύρια κέντρα των αιρετικών κινημάτων στην επικράτεια της κομητείας της Τουλούζης. Οι διαφωνούντες κάηκαν στην πυρά. Στο μέλλον, η βασιλική διοίκηση θα ασχοληθεί επιτέλους με τους Βαλδένσιους.

Τα μοναστικά τάγματα συνέβαλαν επίσης σημαντικά στη νίκη επί των αιρετικών στη νότια Γαλλία. Σε τελική ανάλυση, ήταν αυτοί που έγιναν οι κύριοι ιδεολογικοί αντίπαλοι των αποστατών - οι πονηροί μοναχοί ασχολούνταν μόνο με το κήρυγμα. Ενώπιον των Δομινικανών και των Φραγκισκανών, οι αιρετικοί αντιτάχθηκαν από την ιδέα μιας παραπονεμένης εκκλησίας.

4ος Καθεδρικός Ναός του Λατερανού

Η αποθέωση της δύναμης της εκκλησίας ήταν το κύριο γεγονός του 1215 - ο Τέταρτος Καθεδρικός Ναός του Λατερανού. Οι κανόνες και τα διατάγματα αυτής της συνέλευσης καθόρισαν ολόκληρη την περαιτέρω πορεία ανάπτυξης της θρησκευτικής ζωής της Δυτικής Ευρώπης. Στη σύνοδο συμμετείχαν περίπου 500 επίσκοποι και περίπου 700 ηγούμενοι - ήταν η πιο αντιπροσωπευτική εκκλησιαστική εκδήλωση για τους Καθολικούς εδώ και πολύ καιρό. Εδώ έφτασαν και αντιπρόσωποι του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Σε όλη την περίοδο των εργασιών του καθεδρικού ναού, εγκρίθηκαν περίπου 70 κανόνες και διατάγματα. Πολλοί από αυτούς ασχολούνταν με την εσωτερική εκκλησιαστική ζωή, αλλά κάποιοι ρύθμιζαν και την καθημερινότητα των λαϊκών. Ο κύκλος της ζωής από τη γέννηση έως την ταφή - κάθε στοιχείο του έχει υποστεί αυστηρή ανάλυση και ανάπτυξη εκκλησιαστικών κανόνων. Στο συμβούλιο αυτό υιοθετήθηκε η διάταξη για το εκκλησιαστικό δικαστήριο. Έτσι γεννήθηκε η Ιερά Εξέταση. Αυτό το εργαλείο του αγώνα της εκκλησίας ενάντια στη διαφωνία θα είναι το πιο αποτελεσματικό. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι το 1215 είναι η ημερομηνία πλήρους εκχριστιανισμού του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού.

Alexey Medved