Γιατί οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν μπορούσαν να βρουν δικαιοσύνη;

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Η προσπάθεια για δικαιοσύνη είναι μια από τις πιο σημαντικές ανθρώπινες φιλοδοξίες. Σε κάθε κοινωνική οργάνωση οποιασδήποτε πολυπλοκότητας, η ανάγκη για ηθική αξιολόγηση των αλληλεπιδράσεων με άλλους ανθρώπους ήταν πάντα εξαιρετικά μεγάλη. Η δικαιοσύνη είναι το πιο σημαντικό κίνητρο για να δράσουν οι άνθρωποι, να αξιολογήσουν τι συμβαίνει, το πιο σημαντικό στοιχείο της αντίληψης του εαυτού τους και του κόσμου.

Τα κεφάλαια που γράφονται παρακάτω δεν προσποιούνται ότι αποτελούν πλήρη περιγραφή της ιστορίας των εννοιών της δικαιοσύνης. Όμως σε αυτά προσπαθήσαμε να εστιάσουμε στις βασικές αρχές από τις οποίες προχώρησαν οι άνθρωποι σε διαφορετικές εποχές, αξιολογώντας τον κόσμο και τον εαυτό τους. Και επίσης σε εκείνα τα παράδοξα που αντιμετώπισαν, συνειδητοποιώντας αυτές ή εκείνες τις αρχές της δικαιοσύνης.

Οι Έλληνες ανακαλύπτουν τη δικαιοσύνη

Η ιδέα της δικαιοσύνης εμφανίζεται στην Ελλάδα. Το οποίο είναι κατανοητό. Μόλις οι άνθρωποι ενωθούν σε κοινότητες (πολιτικές) και αρχίσουν να αλληλεπιδρούν μεταξύ τους όχι μόνο στο επίπεδο των φυλετικών σχέσεων ή στο επίπεδο της άμεσης κυριαρχίας-υποταγής, υπάρχει ανάγκη για μια ηθική αξιολόγηση μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης.

Πριν από αυτό, ολόκληρη η λογική της δικαιοσύνης χωρούσε σε ένα απλό σχήμα: η δικαιοσύνη ακολουθεί μια δεδομένη τάξη πραγμάτων. Οι Έλληνες, ωστόσο, υιοθέτησαν σε μεγάλο βαθμό αυτή τη λογική - οι διδασκαλίες των σοφών-ιδρυτών των ελληνικών πόλεων-κρατών κατά κάποιο τρόπο συνοψίστηκαν σε μια κατανοητή θέση: «Μόνο αυτό που υπάρχει στους νόμους και τα έθιμά μας είναι δίκαιο». Αλλά με την ανάπτυξη των πόλεων, αυτή η λογική έχει γίνει αισθητά πιο περίπλοκη και διευρυμένη.

Έτσι, αυτό που ισχύει είναι αυτό που δεν βλάπτει τους άλλους και γίνεται για το καλό. Λοιπόν, δεδομένου ότι η φυσική τάξη των πραγμάτων είναι ένα αντικειμενικό αγαθό, τότε η τήρησή της είναι η βάση για τυχόν κριτήρια για την αξιολόγηση της δικαιοσύνης.

Ο ίδιος Αριστοτέλης έγραψε πολύ πειστικά για τη δικαιοσύνη της δουλείας. Οι βάρβαροι είναι φυσικά προορισμένοι για σωματική εργασία και υποταγή, και επομένως είναι πολύ αλήθεια ότι οι Έλληνες -από τη φύση τους προορισμένοι για ψυχική και πνευματική εργασία- τους κάνουν σκλάβους. Διότι καλό είναι οι βάρβαροι να είναι σκλάβοι, ακόμα κι αν οι ίδιοι δεν το καταλαβαίνουν αυτό λόγω του παραλογισμού τους. Αυτή η ίδια λογική επέτρεψε στον Αριστοτέλη να μιλήσει για δίκαιο πόλεμο. Ο πόλεμος που έκαναν οι Έλληνες εναντίον των βαρβάρων για την αναπλήρωση του στρατού των σκλάβων είναι δίκαιος, αφού αποκαθιστά τη φυσική κατάσταση των πραγμάτων και εξυπηρετεί το καλό όλων. Οι σκλάβοι λαμβάνουν αφέντες και την ευκαιρία να συνειδητοποιήσουν τη μοίρα τους και οι Έλληνες - σκλάβοι.

Ο Πλάτων, προερχόμενος από την ίδια λογική της δικαιοσύνης, πρότεινε να παρακολουθείται προσεκτικά πώς παίζουν τα παιδιά και, ανάλογα με το είδος του παιχνιδιού, να τα ορίζει σε κοινωνικές ομάδες για το υπόλοιπο της ζωής τους. Αυτοί που παίζουν πόλεμο είναι φρουροί, πρέπει να διδαχθούν την τέχνη του πολέμου. Αυτοί που κυβερνούν είναι φιλοσοφικοί άρχοντες, πρέπει να διδάσκονται πλατωνική φιλοσοφία. Και δεν χρειάζεται να διδάξετε όλους τους άλλους - θα λειτουργήσουν.

Όπως ήταν φυσικό, οι Έλληνες μοιράζονταν το καλό για το ατομικό και το κοινό καλό. Το δεύτερο είναι σίγουρα πιο σημαντικό και σημαντικό. Ως εκ τούτου, για το κοινό καλό υπήρχε πάντα η υπεροχή στην εκτίμηση της δικαιοσύνης. Αν κάτι παραβιάζει άλλα άτομα, αλλά προϋποθέτει το κοινό καλό, αυτό είναι σίγουρα αλήθεια. Ωστόσο, για τους Έλληνες δεν υπήρχε καμία ιδιαίτερη αντίφαση εδώ. Ονόμασαν το γενικό καλό το καλό για την πόλη, και οι πόλεις στην Ελλάδα ήταν μικρές, και όχι σε επίπεδο αφαίρεσης, αλλά σε πολύ συγκεκριμένο επίπεδο, εθεωρείτο ότι αυτός του οποίου το καλό καταπατήθηκε, για το καλό όλων., θα τον επέστρεφε ως μέλος της κοινότητας, με κέρδος. Αυτή η λογική, φυσικά, οδήγησε στο γεγονός ότι η δικαιοσύνη για τους δικούς τους (κατοίκους της πόλης σας) ήταν πολύ διαφορετική από τη δικαιοσύνη για τους ξένους.

Ο Σωκράτης που τα μπέρδεψε όλα

Έτσι, οι Έλληνες κατάλαβαν τι είναι καλό. Καταλάβαμε ποια είναι η φυσική τάξη των πραγμάτων. Καταλάβαμε τι είναι δικαιοσύνη.

Υπήρχε όμως ένας Έλληνας που του άρεσε να κάνει ερωτήσεις. Καλοπροαίρετος, συνεπής και λογικός. Καταλάβατε ήδη ότι μιλάμε για τον Σωκράτη.

Στις «Αναμνήσεις του Σωκράτη» του Ξενοφώντα υπάρχει ένα καταπληκτικό κεφάλαιο «Συζήτηση με τον Ευθύδημο για την Ανάγκη Μάθησης» ερωτήσεις που ο Σωκράτης έθεσε στον νεαρό πολιτικό Ευθύδημο για τη δικαιοσύνη και την ευημερία.

Διαβάστε αυτόν τον λαμπρό διάλογο από τον ίδιο τον Ξενοφώντα ή, ίσως, ακόμα καλύτερα, όπως τον παρουσιάζει ο Μιχαήλ Λεόνοβιτς Γκασπάροφ. Ωστόσο, μπορείτε επίσης εδώ.

«Πες μου: είναι δίκαιο να λες ψέματα, να εξαπατάς, να κλέβεις, να αρπάζεις ανθρώπους και να τους πουλάς για σκλάβους;» - "Φυσικά και είναι άδικο!" - «Λοιπόν, αν ο διοικητής, αφού αποκρούσει την επίθεση των εχθρών, αιχμαλωτίσει τους αιχμαλώτους και τους πουλήσει για σκλάβους, θα είναι και αυτό άδικο;». - «Όχι, ίσως είναι δίκαιο». - «Και αν λεηλατεί και λεηλατεί τη γη τους;» - «Επίσης αλήθεια». - "Και αν τους ξεγελάσει με στρατιωτικά κόλπα;" - «Ισχύει κι αυτό. Ναι, ίσως σας είπα ανακριβώς: τα ψέματα, η εξαπάτηση και η κλοπή είναι δίκαια για τους εχθρούς, αλλά άδικα για τους φίλους».

"Εκπληκτικός! Τώρα κι εγώ φαίνεται να αρχίζω να καταλαβαίνω. Αλλά πες μου αυτό, Ευθύδημ: αν ένας διοικητής δει ότι οι στρατιώτες του είναι σε κατάθλιψη και τους πει ψέματα ότι τους πλησιάζουν σύμμαχοι, και αυτό θα τους φτιάξει τη διάθεση, θα είναι άδικο ένα τέτοιο ψέμα;» - «Όχι, ίσως είναι δίκαιο». - "Και αν ένας γιος χρειάζεται φάρμακο, αλλά δεν θέλει να το πάρει, και ο πατέρας το ξεγελάσει σε φαγητό και ο γιος αναρρώσει, - θα ήταν άδικη μια τέτοια εξαπάτηση;" - «Όχι, επίσης δίκαιο». - «Κι αν κάποιος, βλέποντας έναν φίλο σε απόγνωση και φοβούμενος ότι θα βάλει τα χέρια πάνω του, κλέψει ή του αφαιρέσει το σπαθί και το στιλέτο, - τι να πει κανείς για τέτοια κλοπή;» «Και αυτό είναι αλήθεια. Ναι Σωκράτη αποδεικνύεται ότι σου είπα πάλι ανακριβώς. ήταν απαραίτητο να πούμε: ψέματα, δόλος και κλοπή - αυτό είναι δίκαιο σε σχέση με τους εχθρούς, αλλά σε σχέση με τους φίλους είναι δίκαιο όταν γίνεται για το καλό τους και άδικο όταν γίνεται για το κακό τους».

«Πολύ καλά, Ευθύδημ. Τώρα βλέπω ότι για να μπορέσω να αναγνωρίσω τη δικαιοσύνη, πρέπει να μάθω να αναγνωρίζω το καλό και το κακό. Αλλά το ξέρεις, φυσικά;» - «Νομίζω ότι ξέρω, Σωκράτη. αν και για κάποιο λόγο δεν είμαι τόσο σίγουρος πια γι' αυτό». - "Οπότε, τι είναι?" «Λοιπόν, για παράδειγμα, η υγεία είναι καλή και η ασθένεια είναι κακό. Το φαγητό ή το ποτό που οδηγεί στην υγεία είναι καλό, και εκείνα που οδηγούν σε αρρώστια είναι κακά». - «Πολύ καλά, κατάλαβα για φαγητό και ποτό. αλλά τότε, ίσως, είναι πιο σωστό να πούμε για την υγεία με τον ίδιο τρόπο: όταν οδηγεί στο καλό, τότε είναι καλό, και πότε στο κακό, τότε είναι κακό;». - «Τι είσαι, Σωκράτη, αλλά πότε μπορεί η υγεία να είναι για το κακό;». «Αλλά, για παράδειγμα, ένας ανίερος πόλεμος ξεκίνησε και, φυσικά, τελείωσε με ήττα. Οι υγιείς πήγαν στον πόλεμο και πέθαναν, αλλά οι άρρωστοι έμειναν στο σπίτι και επέζησαν. τι ήταν η υγεία εδώ - καλή ή κακή;».

«Ναι, βλέπω, Σωκράτη, ότι το παράδειγμά μου είναι ατυχές. Αλλά, ίσως, μπορούμε να πούμε ότι το μυαλό είναι μια ευλογία!». - «Μα είναι πάντα; Εδώ ο Πέρσης βασιλιάς ζητά συχνά έξυπνους και επιδέξιους τεχνίτες από τις ελληνικές πόλεις στην αυλή του, τους κρατά μαζί του και δεν τους αφήνει σπίτι τους. είναι καλό το μυαλό τους;» - "Τότε - ομορφιά, δύναμη, πλούτος, δόξα!" «Αλλά οι όμορφοι σκλάβοι δέχονται επιθέσεις πιο συχνά από σκλάβους, επειδή οι όμορφοι σκλάβοι είναι πιο πολύτιμοι. Οι δυνατοί συχνά αναλαμβάνουν ένα έργο που ξεπερνά τις δυνάμεις τους και μπαίνουν σε μπελάδες. οι πλούσιοι περιποιούνται τον εαυτό τους, γίνονται θύματα ίντριγκας και χάνονται. Η δόξα πάντα προκαλεί φθόνο, και από αυτό, επίσης, υπάρχει πολύ κακό».

«Λοιπόν, αν είναι έτσι», είπε ο Ευθύδημος με θλίψη, «δεν ξέρω καν για τι να προσευχηθώ στους θεούς».- "Μην ανησυχείς! Σημαίνει απλώς ότι ακόμα δεν ξέρετε τι θέλετε να μιλήσετε στους ανθρώπους. Αλλά ξέρεις εσύ τους ανθρώπους;». «Νομίζω ότι ξέρω, Σωκράτη». - "Από ποιον είναι φτιαγμένος ο λαός;" - «Από φτωχούς και πλούσιους». - "Και ποιον λες πλούσιους και φτωχούς;" - «Φτωχοί είναι εκείνοι που δεν έχουν αρκετά για να ζήσουν, και πλούσιοι είναι εκείνοι που έχουν τα πάντα σε αφθονία και σε περίσσεια». - «Μα δεν συμβαίνει ο φτωχός να ξέρει να τα πάει καλά με τα μικρά του μέσα, ενώ ο πλούσιος να μην έχει αρκετά πλούτη;» - «Μάλιστα, συμβαίνει! Υπάρχουν ακόμη και τύραννοι που δεν τους φτάνει ολόκληρο το ταμείο τους και χρειάζονται παράνομους εκβιασμούς». - "Και λοιπόν? Δεν πρέπει να κατατάξουμε αυτούς τους τυράννους στους φτωχούς και τους οικονομικούς φτωχούς στους πλούσιους;». - «Όχι, καλύτερα όχι, Σωκράτη. Βλέπω ότι εδώ, όπως αποδεικνύεται, δεν ξέρω τίποτα».

Μην απελπίζεστε! Θα σκεφτείτε τους ανθρώπους, αλλά φυσικά έχετε σκεφτεί τον εαυτό σας και τους μελλοντικούς συνομιλητές σας, και πολλές φορές. Πες μου λοιπόν το εξής: υπάρχουν τόσο κακοί ρήτορες που εξαπατούν τον λαό εις βάρος του. Κάποιοι το κάνουν άθελά τους και κάποιοι έστω και επίτηδες. Ποια είναι καλύτερα και ποια είναι χειρότερα;» «Νομίζω, Σωκράτη, ότι οι σκόπιμοι απατεώνες είναι πολύ χειρότεροι και πιο άδικοι από τους ακούσιους». - «Πες μου: αν ο ένας διαβάζει και γράφει με λάθη επίτηδες, και ο άλλος όχι επίτηδες, τότε ποιος είναι πιο εγγράμματος;» - «Μάλλον αυτός που είναι επίτηδες: άλλωστε αν θέλει μπορεί να γράφει χωρίς λάθη». - «Μα δεν βγαίνει από αυτό ότι ένας σκόπιμος απατεώνας είναι καλύτερος και πιο δίκαιος από έναν ακούσιο: στο κάτω-κάτω, αν θέλει, μπορεί να μιλήσει με τον κόσμο χωρίς να εξαπατήσει!». - «Μη, Σωκράτη, μη μου το λες αυτό, βλέπω τώρα και χωρίς εσένα ότι δεν ξέρω τίποτα και καλύτερα να κάτσω να σιωπήσω!».

Ρωμαίους. Η δικαιοσύνη έχει δίκιο

Οι Ρωμαίοι ασχολούνταν και με το ζήτημα της δικαιοσύνης. Αν και η Ρώμη ξεκίνησε ως ένας μικρός οικισμός, γρήγορα εξελίχθηκε σε ένα τεράστιο κράτος που κυριαρχεί σε ολόκληρη τη Μεσόγειο. Η ελληνική λογική της polis δικαιοσύνης δεν λειτούργησε πολύ καλά εδώ. Πάρα πολλοί άνθρωποι, πάρα πολλές επαρχίες, πάρα πολλές διαφορετικές αλληλεπιδράσεις.

Οι Ρωμαίοι βοηθήθηκαν να αντιμετωπίσουν την ιδέα της δικαιοσύνης. Ένα ανακατασκευασμένο και συνεχώς ολοκληρωμένο σύστημα νόμων στους οποίους υπάκουαν όλοι οι πολίτες της Ρώμης. Ο Κικέρων έγραψε ότι το κράτος είναι μια κοινότητα ανθρώπων που ενώνονται με κοινά συμφέροντα και συμφωνία σε σχέση με τους νόμους.

Το νομικό σύστημα συνδύαζε τα συμφέροντα της κοινωνίας και τα συμφέροντα συγκεκριμένων ανθρώπων και τα συμφέροντα της Ρώμης ως κράτους. Όλα αυτά έχουν περιγραφεί και κωδικοποιηθεί.

Εξ ου και ο νόμος ως αρχική λογική της δικαιοσύνης. Το σωστό είναι δίκαιο. Και η δικαιοσύνη πραγματοποιείται μέσω της κατοχής του νόμου, μέσω της δυνατότητας να είναι αντικείμενο της δράσης του δικαίου.

«Μη με αγγίζεις, είμαι Ρωμαίος πολίτης!» - Ένας άνθρωπος που περιλαμβανόταν στο σύστημα του ρωμαϊκού δικαίου αναφώνησε περήφανα και όσοι ήθελαν να τον βλάψουν κατάλαβαν ότι όλη η δύναμη της αυτοκρατορίας θα έπεφτε πάνω τους.

Η Χριστιανική Λογική της Δικαιοσύνης ή τα πάντα είναι και πάλι περίπλοκα

Η «Καινή Διαθήκη» πάλι μπέρδεψε λίγο τα πράγματα.

Πρώτον, έθεσε τις απόλυτες συντεταγμένες της δικαιοσύνης. Έρχεται η έσχατη κρίση. Μόνο εκεί θα εκδηλωθεί η αληθινή δικαιοσύνη, και μόνο αυτή η δικαιοσύνη έχει σημασία.

Δεύτερον, οι καλές σας πράξεις και μια δίκαιη ζωή εδώ στη γη μπορούν να επηρεάσουν κατά κάποιο τρόπο αυτήν ακριβώς την απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου. Αλλά αυτές οι πράξεις και μια δίκαιη ζωή πρέπει να είναι πράξη της ελεύθερης βούλησής μας.

Τρίτον, η απαίτηση να αγαπά κανείς τον πλησίον του ως τον εαυτό του, που δηλώνεται από τον Χριστό ως η κύρια ηθική αξία του Χριστιανισμού, εξακολουθεί να είναι κάτι περισσότερο από μια απλή απαίτηση να προσπαθείς να μην βλάψεις ή να μην έχεις διάθεση για το καλό. Το χριστιανικό ιδεώδες προϋποθέτει την ανάγκη να αντιλαμβάνεται κανείς τον άλλον ως τον εαυτό του.

Και τέλος, η Καινή Διαθήκη κατάργησε τη διαίρεση των ανθρώπων σε φίλους και εχθρούς, σε άξιους και ανάξιους, σε εκείνους που η μοίρα τους ήταν κύριος και σε αυτούς που η μοίρα τους ήταν σκλάβος: «Κατά την εικόνα Εκείνου που το δημιούργησε, όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, ούτε περιτομή, ούτε απεριτομή, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα» (Επιστολή προς Κολοσσαείς του αγίου Αποστόλου Παύλου, 3.8)

Με βάση τη λογική της Καινής Διαθήκης, τώρα όλοι οι άνθρωποι πρέπει να εκλαμβάνονται ως ίσοι υποκείμενοι της δικαιοσύνης. Και τα ίδια κριτήρια δικαιοσύνης θα πρέπει να εφαρμόζονται σε όλους. Και η αρχή της «αγάπης για τον πλησίον» απαιτεί περισσότερα από τη δικαιοσύνη από την απλή τήρηση των τυπικών κριτηρίων του καλού. Τα κριτήρια της δικαιοσύνης παύουν να είναι ίδια, για τον καθένα αποδεικνύονται δικά τους. Και μετά υπάρχει η Τελευταία Κρίση στην αναπόφευκτη προοπτική.

Γενικά, όλο αυτό ήταν πολύ περίπλοκο, απαιτούσε υπερβολική ψυχική και κοινωνική προσπάθεια. Ευτυχώς, η ίδια η θρησκευτική λογική μας επέτρεψε να αντιληφθούμε τον κόσμο στο παραδοσιακό παράδειγμα της δικαιοσύνης. Το να ακολουθείς τις παραδόσεις και τις συνταγές της εκκλησίας οδηγεί πιο αξιόπιστα στη βασιλεία των ουρανών, γιατί αυτό είναι και καλές πράξεις και δίκαιη ζωή. Και όλες αυτές οι πράξεις καλής ελεύθερης βούλησης μπορούν να παραλειφθούν. Είμαστε χριστιανοί και πιστεύουμε στον Χριστό (ό,τι κι αν λέει εκεί), και όσοι δεν πιστεύουν - τα κριτήριά μας για τη δικαιοσύνη δεν ταιριάζουν σε αυτά. Ως αποτέλεσμα, οι Χριστιανοί, όταν χρειαζόταν, όχι χειρότερα από τον Αριστοτέλη δικαιολογούσαν τη δικαιοσύνη οποιωνδήποτε πολέμων και κάθε σκλαβιάς.

Ωστόσο, όσα ειπώθηκαν στην Καινή Διαθήκη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο εξακολουθούσαν να ασκούν την επιρροή τους. Και στη θρησκευτική συνείδηση και σε ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό.

Μην κάνεις αυτό που δεν θέλεις να σου κάνουν

«Γι' αυτό, σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να κάνετε κι εσείς σ' αυτούς, γιατί σ' αυτό είναι ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθ. 7:12). Αυτά τα λόγια του Χριστού από την Επί του Όρους Ομιλία είναι μια από τις διατυπώσεις του καθολικού ηθικού αξίματος. Ο Κομφούκιος έχει περίπου την ίδια φόρμουλα, στις Ουπανισάδες και γενικά σε πολλά μέρη.

Και ήταν αυτή η φόρμουλα που έγινε το σημείο εκκίνησης για να σκεφτούμε τη δικαιοσύνη στην Εποχή του Διαφωτισμού. Ο κόσμος έχει γίνει πιο περίπλοκος, άνθρωποι που μιλούν διαφορετικές γλώσσες, πιστοί με διαφορετικούς τρόπους και διαφορετικά πράγματα, κάνουν διαφορετικά πράγματα, συγκρούονται όλο και πιο ενεργά μεταξύ τους. Ο πρακτικός λόγος απαιτούσε μια λογική και συνεπή φόρμουλα δικαιοσύνης. Και το βρήκα σε ένα ηθικό αξίωμα.

Είναι εύκολο να δούμε ότι αυτό το αξίωμα έχει τουλάχιστον δύο πολύ διαφορετικές παραλλαγές.

«Μην κάνεις αυτό που δεν θέλεις να σε φέρονται μαζί σου».

«Κάνε όπως θα ήθελες να σου φέρονται μαζί σου».

Η πρώτη ονομάστηκε αρχή της δικαιοσύνης, η δεύτερη - η αρχή του ελέους. Ο συνδυασμός αυτών των δύο αρχών έλυσε το πρόβλημα του ποιος ακριβώς πρέπει να θεωρείται ο γείτονας που πρέπει να αγαπηθεί (στην Επί του Όρους Ομιλία, είναι η δεύτερη επιλογή). Και η πρώτη αρχή παρείχε τη βάση για μια σαφή αιτιολόγηση των δίκαιων ενεργειών.

Όλοι αυτοί οι προβληματισμοί συνοψίστηκαν και τέθηκαν σε μια κατηγορηματική επιταγή από τον Καντ. Ωστόσο, έπρεπε (όπως απαιτούσε η συνεπής λογική των στοχασμών του) να αλλάξει ελαφρώς τη διατύπωση: «Κάνε έτσι ώστε το αξίωμα της θέλησής σου να είναι ένας παγκόσμιος νόμος». Ο συγγραφέας του διάσημου «Κριτικού» έχει επίσης μια άλλη επιλογή: «Να ενεργείτε έτσι ώστε να αντιμετωπίζετε πάντα την ανθρωπότητα στο δικό σας πρόσωπο και στο πρόσωπο όλων των άλλων με τον ίδιο τρόπο ως στόχο και ποτέ να μην την αντιμετωπίζετε μόνο ως μέσο».

Πώς ο Μαρξ έβαλε τα πάντα στη θέση τους και δικαίωσε τον αγώνα για δικαιοσύνη

Αλλά υπήρχαν μεγάλα προβλήματα με αυτόν τον τύπο, σε οποιαδήποτε διατύπωσή του. Ειδικά αν υπερβείτε τη χριστιανική ιδέα του ύψιστου (θείου) καλού και του ανώτατου κριτή. Τι θα γινόταν όμως αν οι άλλοι κάνουν ακριβώς αυτό που δεν θα θέλατε να σας κάνουν; Τι γίνεται αν σας φέρονται άδικα;

Και επιπλέον. Οι άνθρωποι είναι πολύ διαφορετικοί, «αυτό που είναι υπέροχο για έναν Ρώσο είναι ένα καραχούν για έναν Γερμανό». Κάποιοι θέλουν με πάθος να δουν τον Τίμιο Σταυρό στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη, ενώ άλλοι δεν τους ενδιαφέρει καθόλου αυτό, κάποιος έλεγχος στον Βόσπορο και τα Δαρδανέλια είναι ζωτικής σημασίας, ενώ άλλοι θεωρούν σημαντικό να βρουν κάπου μισό για μια βολή βότκα.

Και εδώ ο Καρλ Μαρξ βοήθησε τους πάντες. Εξήγησε τα πάντα. Ο κόσμος είναι χωρισμένος σε αντιμαχόμενες (όχι, όχι πόλεις σαν του Αριστοτέλη), αλλά σε τάξεις. Κάποιες τάξεις είναι καταπιεσμένες και άλλες καταπιεστικές. Ό,τι κάνει ο καταπιεστής είναι άδικο. Ό,τι κάνουν οι καταπιεσμένοι είναι δίκαιο. Ειδικά αν αυτοί οι καταπιεσμένοι είναι το προλεταριάτο. Γιατί η επιστήμη έχει αποδείξει ότι είναι το προλεταριάτο που είναι η ανώτερη τάξη, πίσω από την οποία βρίσκεται το μέλλον και που αντιπροσωπεύει μια αντικειμενικά καλή πλειοψηφία και τη λογική της προόδου.

Ετσι:

Πρώτον, δεν υπάρχει δικαιοσύνη για όλους.

Δεύτερον, ό,τι γίνεται προς όφελος της πλειοψηφίας είναι δίκαιο.

Τρίτον, αυτό που ισχύει είναι αυτό που είναι αντικειμενικό, αμετάβλητο (πρβλ. οι αντικειμενικοί νόμοι του σύμπαντος μεταξύ των Ελλήνων) και προοδευτικό.

Και τέλος, αυτό που ισχύει είναι ότι για το καλό των καταπιεσμένων, και ως εκ τούτου απαιτεί αγώνα. Απαιτεί την καταστολή όσων είναι εναντίον, όσων καταπιέζουν και στέκονται εμπόδιο στην πρόοδο

Στην πραγματικότητα, ο μαρξισμός έγινε για πολλά χρόνια η κύρια λογική του αγώνα για δικαιοσύνη. Και είναι ακόμα. Είναι αλήθεια, με μια σημαντική αλλαγή. Η δικαιοσύνη για την πλειοψηφία έχει ξεφύγει από τη σύγχρονη μαρξιστική λογική.

Ο Αμερικανός φιλόσοφος John Rawls δημιούργησε τη θεωρία της «δίκαιης ανισότητας», η οποία βασίζεται στην «ισότητα πρόσβασης στα θεμελιώδη δικαιώματα και ελευθερίες» και «προτεραιότητα στην πρόσβαση σε οποιαδήποτε ευκαιρία για όσους έχουν λιγότερες από αυτές τις ευκαιρίες». Δεν υπήρχε τίποτα μαρξιστικό στη λογική του Ρολς· αντίθετα, είναι ξεκάθαρα ένα αντιμαρξιστικό δόγμα. Ωστόσο, ήταν ακριβώς ο συνδυασμός της φόρμουλας του Rawls και της μαρξιστικής προσέγγισης που δημιούργησε τα σύγχρονα θεμέλια για τον αγώνα για δικαιοσύνη και καταστροφή.

Η μαρξιστική λογική του αγώνα για δικαιοσύνη βασίζεται στα δικαιώματα των καταπιεσμένων. Ο Μαρξ επιχειρηματολογούσε στην κατηγορία των μεγάλων ομάδων και των παγκόσμιων διαδικασιών, και ο καταπιεσμένος ήταν το προλεταριάτο - η λογική της προόδου ήταν προορισμένη να είναι η πλειοψηφία. Αλλά αν η εστίαση μετατοπιστεί λίγο, τότε οποιεσδήποτε άλλες καταπιεσμένες περιθωριακές ομάδες που δεν αποτελούν απαραίτητα την πλειοψηφία μπορεί να βρεθούν στη θέση του προλεταριάτου. Και έτσι, από την προσπάθεια του Μαρξ να επιτύχει δικαιοσύνη για όλους, μεγαλώνει ο αγώνας για τα δικαιώματα οποιασδήποτε μειονότητας, μετατρέποντας τις ιδέες ενός Γερμανού από τον προηγούμενο αιώνα.