Οι ανέγγιχτες κάστες της σύγχρονης Ινδίας

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Για πολύ καιρό, η κυρίαρχη ιδέα ήταν ότι, τουλάχιστον στη Βεδική εποχή, η ινδική κοινωνία χωριζόταν σε τέσσερις τάξεις, που ονομάζονταν varnas, καθεμία από τις οποίες συνδέθηκε με επαγγελματικές δραστηριότητες. Έξω από το τμήμα της Βάρνας βρίσκονταν οι λεγόμενοι ανέγγιχτοι.

Ακολούθως, εντός των Βάρνας, σχηματίστηκαν μικρότερες ιεραρχικές κοινότητες - κάστες, οι οποίες περιλάμβαναν επίσης εθνοτικά και εδαφικά χαρακτηριστικά, που ανήκαν σε μια συγκεκριμένη φυλή. Στη σύγχρονη Ινδία, το σύστημα βάρνα-κάστας εξακολουθεί να λειτουργεί, καθορίζοντας σε μεγάλο βαθμό τη θέση ενός ατόμου στην κοινωνία, αλλά αυτός ο κοινωνικός θεσμός τροποποιείται κάθε χρόνο, χάνοντας εν μέρει την ιστορική του σημασία.

Βάρνα

Η έννοια της «βάρνας» συναντάται για πρώτη φορά στη Rig Veda. Η Rig Veda, ή η Veda των Ύμνων, είναι ένα από τα τέσσερα κύρια και παλαιότερα θρησκευτικά ινδικά κείμενα. Συντάσσεται στη βεδική σανσκριτική και χρονολογείται περίπου στη 2η χιλιετία π. Χ. Η δέκατη μάνταλα της Ριγκ Βέδα (10.90) περιέχει έναν ύμνο για τη θυσία του πρώτου ανθρώπου Πουρούσα. Σύμφωνα με τον ύμνο Purusha-sukta, οι θεοί ρίχνουν τον Purusha στη φωτιά της θυσίας, ρίχνουν λάδι και τον διαμελίζουν, κάθε μέρος του σώματός του γίνεται ένα είδος μεταφοράς για μια συγκεκριμένη κοινωνική τάξη - μια συγκεκριμένη βάρνα. Το στόμα των Purusha έγινε brahmanas, δηλαδή ιερείς, τα χέρια έγιναν kshatriyas, δηλαδή πολεμιστές, οι μηροί έγιναν Vaisyas (αγρότες και τεχνίτες) και τα πόδια έγιναν sudras, δηλαδή υπηρέτες. Οι ανέγγιχτοι δεν αναφέρονται στο Purusha-sukta, και έτσι στέκονται έξω από το τμήμα της Βάρνας.

Τμήμα Βάρνας στην Ινδία (quora.com)

Με βάση αυτόν τον ύμνο, οι Ευρωπαίοι μελετητές που μελέτησαν τα σανσκριτικά κείμενα στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η ινδική κοινωνία ήταν δομημένη με αυτόν τον τρόπο. Το ερώτημα παρέμενε: γιατί είναι δομημένο έτσι; Η σανσκριτική λέξη varṇa σημαίνει «χρώμα» και οι ανατολικοί μελετητές αποφάσισαν ότι «χρώμα» σήμαινε το χρώμα του δέρματος, προβάλλοντας στην ινδική κοινωνία τις κοινωνικές πραγματικότητες της αποικιοκρατίας που ήταν σύγχρονες με αυτές. Έτσι, οι μπραμανά, που βρίσκονται στην κεφαλή αυτής της κοινωνικής πυραμίδας, θα πρέπει να έχουν το πιο ανοιχτόχρωμο δέρμα και τα υπόλοιπα κτήματα, κατά συνέπεια, θα πρέπει να είναι πιο σκούρα.

Αυτή η θεωρία υποστηρίζεται εδώ και πολύ καιρό από τη θεωρία της εισβολής των Άρεων στην Ινδία και την ανωτερότητα των Αρίων έναντι του πρωτοαριακού πολιτισμού που προηγήθηκε. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, οι Άριοι («άρια» στα σανσκριτικά σημαίνει «ευγενής», οι εκπρόσωποι της λευκής φυλής συνδέονταν μαζί τους) υπέταξαν τον αυτόχθονο μαύρο πληθυσμό και ανήλθαν σε ένα υψηλότερο κοινωνικό επίπεδο, εδραιώνοντας αυτή τη διαίρεση μέσω της ιεραρχίας των βαρνών.. Η αρχαιολογική έρευνα διέψευσε τη θεωρία της κατάκτησης των Άρεων. Τώρα ξέρουμε ότι ο ινδικός πολιτισμός (ή ο πολιτισμός της Χαράπα και του Μοχέντζο-Ντάρο) πέθανε πραγματικά αφύσικα, αλλά πιθανότατα ως αποτέλεσμα φυσικής καταστροφής.

Επιπλέον, η λέξη «βάρνα» σημαίνει, πιθανότατα, όχι το χρώμα του δέρματος, αλλά τη σύνδεση μεταξύ των διαφορετικών κοινωνικών στρωμάτων και ενός συγκεκριμένου χρώματος. Για παράδειγμα, η σύνδεση μεταξύ των βραχμάνων και του πορτοκαλί χρώματος έφτασε στη σύγχρονη Ινδία, κάτι που αντικατοπτρίζεται στις ρόμπες κρόκου τους.

Εξέλιξη του συστήματος της Βάρνας

Ορισμένοι γλωσσολόγοι του 20ου αιώνα, όπως ο Georges Dumézil και ο Emile Benveniste, πίστευαν ότι ακόμη και η πρωτο-ινδο-άρια κοινότητα, προτού διασπαστεί στους κλάδους της Ινδίας και του Ιράν, εισήλθε σε έναν κοινωνικό διαχωρισμό τριών σταδίων. Το κείμενο της Yasna, ενός από τα συστατικά του ζωροαστρικού ιερού βιβλίου της Avesta, του οποίου η γλώσσα σχετίζεται με τα σανσκριτικά, μιλά επίσης για μια ιεραρχία τριών επιπέδων, όπου οι ατράβαν (στη σημερινή ινδική παράδοση, ατορνάν) είναι επικεφαλής - ιερείς, οι rateshtars είναι πολεμιστές, οι vastriya-fshuyants είναι βοσκοί-κτηνοτρόφοι και αγρότες. Σε ένα άλλο απόσπασμα από τη Yasna (19.17), προστίθεται μια τέταρτη κοινωνική τάξη - huitish (τεχνίτες). Έτσι, το σύστημα των κοινωνικών στρωμάτων γίνεται πανομοιότυπο με αυτό που παρατηρήσαμε στη Rig Veda. Δεν μπορούμε, ωστόσο, να πούμε με βεβαιότητα σε ποιο βαθμό αυτή η διαίρεση έπαιξε πραγματικό ρόλο στη II χιλιετία π. Χ. Ορισμένοι μελετητές προτείνουν ότι αυτός ο κοινωνικός επαγγελματικός διαχωρισμός ήταν σε μεγάλο βαθμό αυθαίρετος και οι άνθρωποι μπορούσαν ελεύθερα να μετακινούνται από το ένα μέρος της κοινωνίας στο άλλο. Ένα άτομο έγινε εκπρόσωπος μιας συγκεκριμένης κοινωνικής τάξης αφού επέλεξε το επάγγελμά του. Επιπλέον, ο ύμνος για τον υπεράνθρωπο Πουρούσα είναι μια σχετικά μεταγενέστερη ένταξη στη Rig Veda.

Στην εποχή των βραχμίνων, θεωρείται ότι λαμβάνει χώρα μια πιο άκαμπτη εδραίωση της κοινωνικής θέσης διαφόρων στρωμάτων του πληθυσμού. Σε μεταγενέστερα κείμενα, για παράδειγμα στο Manu-smriti (Νόμοι του Manu), που δημιουργήθηκαν γύρω από την αλλαγή της εποχής μας, η κοινωνική ιεραρχία φαίνεται να είναι λιγότερο ευέλικτη. Μια αλληγορική περιγραφή των κοινωνικών τάξεων ως μέρη του σώματος, ανάλογη με το Purusha-sukta, βρίσκουμε σε ένα άλλο ζωροαστρικό κείμενο - το Denkarda, που δημιουργήθηκε στη μεσοπερσική γλώσσα τον 10ο αιώνα.

Αν ταξιδέψετε πίσω στην εποχή του σχηματισμού και της ευημερίας των Μεγάλων Μογγάλων, δηλαδή τον 16ο - αρχές του 18ου αιώνα, η κοινωνική δομή αυτού του κράτους φαίνεται να είναι πιο κινητή. Επικεφαλής της αυτοκρατορίας βρισκόταν ο αυτοκράτορας, ο οποίος ήταν περικυκλωμένος από τον στρατό και τους κοντινότερους ασκητές, την αυλή του ή το νταρμπάρ. Η πρωτεύουσα άλλαζε συνεχώς, ο αυτοκράτορας, μαζί με το νταρμπάρ του, μετακινούνταν από μέρος σε μέρος, διαφορετικοί άνθρωποι συνέρρεαν στην αυλή: Αφγανοί, Παστούν, Ταμίλ, Ουζμπέκοι, Ρατζπούτ, οποιοσδήποτε άλλος. Έλαβαν αυτή ή την άλλη θέση στην κοινωνική ιεραρχία ανάλογα με τη δική τους στρατιωτική αξία, και όχι μόνο λόγω της καταγωγής τους.

βρετανική Ινδία

Τον 17ο αιώνα, ο βρετανικός αποικισμός της Ινδίας ξεκίνησε μέσω της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών. Οι Βρετανοί δεν προσπάθησαν να αλλάξουν την κοινωνική δομή της ινδικής κοινωνίας· στην πρώτη περίοδο της επέκτασής τους, τους ενδιέφεραν μόνο τα εμπορικά κέρδη. Στη συνέχεια, ωστόσο, καθώς όλο και περισσότερες περιοχές έπεφταν υπό τον de facto έλεγχο της εταιρείας, οι αξιωματούχοι ασχολήθηκαν με την επιτυχή διαχείριση των φόρων, καθώς και τη μελέτη του τρόπου οργάνωσης της ινδικής κοινωνίας και των «φυσικών νόμων» της διαχείρισής της. Για αυτό, ο πρώτος Γενικός Κυβερνήτης της Ινδίας, Warren Hastings, προσέλαβε αρκετούς Μπενγκάλι Βραχμάνους, οι οποίοι, φυσικά, του υπαγόρευσαν τους νόμους που εδραίωσαν την κυριαρχία των ανώτερων καστών στην κοινωνική ιεραρχία. Από την άλλη πλευρά, προκειμένου να δομηθεί η φορολογία, ήταν απαραίτητο να γίνουν οι άνθρωποι λιγότερο κινητικοί, λιγότερο πιθανό να μετακινούνται μεταξύ διαφορετικών περιοχών και επαρχιών. Και τι θα μπορούσε να εξασφαλίσει την αγκυροβόλησή τους στο έδαφος; Τοποθέτησή τους μόνο σε ορισμένες κοινωνικοοικονομικές κοινότητες. Οι Βρετανοί άρχισαν να διενεργούν απογραφές, όπου υποδεικνύονταν και κάστα, και έτσι ανατέθηκε σε όλους σε νομοθετικό επίπεδο. Και ο τελευταίος παράγοντας ήταν η ανάπτυξη μεγάλων βιομηχανικών κέντρων όπως η Βομβάη, όπου σχηματίστηκαν συστάδες επιμέρους κάστες. Έτσι, κατά την περίοδο του OIC, η δομή της κάστας της ινδικής κοινωνίας απέκτησε ένα πιο άκαμπτο περίγραμμα, το οποίο έκανε αρκετούς ερευνητές, όπως ο Niklas Derks, να μιλήσουν για την κάστα με τη μορφή που υπάρχουν σήμερα, ως κοινωνικό κατασκεύασμα της αποικιοκρατίας.

Ομάδα πόλο του Βρετανικού Στρατού στο Χαϊντεραμπάντ (Αρχείο Hulton // gettyimages.com)

Μετά την μάλλον αιματηρή εξέγερση των Σιπάι του 1857, που στην ινδική ιστοριογραφία μερικές φορές αποκαλείται Πρώτος Πόλεμος της Ανεξαρτησίας, η Βασίλισσα εξέδωσε ένα μανιφέστο για το κλείσιμο της Εταιρείας των Ανατολικών Ινδιών και την προσάρτηση της Ινδίας στη Βρετανική Αυτοκρατορία. Στο ίδιο μανιφέστο, οι αποικιακές αρχές, φοβούμενες την επανάληψη της αναταραχής, υποσχέθηκαν να μην επέμβουν στην εσωτερική τάξη διακυβέρνησης της χώρας, όσον αφορά τις κοινωνικές παραδόσεις και κανόνες της, που συνέβαλαν επίσης στην περαιτέρω ενίσχυση του συστήματος των καστών.

Κάστες

Έτσι, η γνώμη της Susan Bailey φαίνεται να είναι πιο ισορροπημένη, η οποία υποστηρίζει ότι παρόλο που η δομή της κοινωνίας με τη σημερινή της μορφή είναι σε μεγάλο βαθμό προϊόν της βρετανικής αποικιακής κληρονομιάς, οι ίδιες οι κάστες ως μονάδες κοινωνικής ιεραρχίας στην Ινδία δεν το έκαναν. απλά βγες από τον αέρα…. Η αντίληψη των μέσων του εικοστού αιώνα σχετικά με τη συνολική ιεραρχία της ινδικής κοινωνίας και την κάστα ως το κύριο δομικό στοιχείο της, που περιγράφεται καλύτερα στο έργο «Homo Hierarchicus» του Louis Dumont, θεωρείται επίσης ανισόρροπη.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ varna και κάστας (μια λέξη δανεισμένη από τα πορτογαλικά) ή jati. «Jati» σημαίνει μια μικρότερη ιεραρχική κοινότητα, η οποία συνεπάγεται όχι μόνο επαγγελματικά, αλλά και εθνικά και εδαφικά χαρακτηριστικά, καθώς και την αναγωγή σε μια συγκεκριμένη φυλή. Εάν είστε ένας μπραμάνα από τη Μαχαράστρα, αυτό δεν σημαίνει ότι θα ακολουθήσετε τις ίδιες τελετουργίες με έναν μπραμάνα από το Κασμίρ. Υπάρχουν κάποιες εθνικές τελετουργίες, όπως το δέσιμο ενός κορδονιού μπράμανα, αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό τα τελετουργικά της κάστας (φαγητό, γάμος) καθορίζονται στο επίπεδο μιας μικρής κοινότητας.

Οι Βάρνα, που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύουν επαγγελματικές κοινότητες, πρακτικά δεν παίζουν αυτόν τον ρόλο στη σύγχρονη Ινδία, με εξαίρεση, ίσως, τους ιερείς πουτζάρι, που γίνονται μπραχμάνες. Συμβαίνει ότι εκπρόσωποι ορισμένων καστών δεν γνωρίζουν σε ποια βάρνα ανήκουν. Η θέση στην κοινωνικοοικονομική ιεραρχία αλλάζει συνεχώς. Όταν η Ινδία έγινε ανεξάρτητη από τη Βρετανική Αυτοκρατορία το 1947 και οι εκλογές άρχισαν να διεξάγονται με βάση την ισότιμη άμεση ψηφοφορία, η ισορροπία δυνάμεων σε διάφορα κράτη άρχισε να αλλάζει προς όφελος των διαφόρων κοινοτήτων κάστας της Βάρνα. Στη δεκαετία του 1990, το κομματικό σύστημα κατακερματίστηκε (μετά από μια μακρά και σχεδόν αδιαίρετη περίοδο του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου στην εξουσία), δημιουργήθηκαν πολλά πολιτικά κόμματα, τα οποία στον πυρήνα τους έχουν δεσμούς βάρνακας. Για παράδειγμα, στο πολυπληθέστερο κρατίδιο του Ούταρ Πραντές, το Σοσιαλιστικό Κόμμα, το οποίο βασίζεται στην αγροτική κάστα των Γιαντάβ, που ωστόσο θεωρούν τους εαυτούς τους Kshatriyas, και το Κόμμα Bahujan Samaj, που διακηρύσσει την υποστήριξη των συμφερόντων των ανέγγιχτων, αντικαθιστούν συνεχώς ο ένας τον άλλον στην εξουσία. Δεν έχει καν σημασία ποια κοινωνικοοικονομικά συνθήματα προβάλλονται, απλώς ανταποκρίνονται στα συμφέροντα της κοινότητάς τους.

Τώρα υπάρχουν αρκετές χιλιάδες κάστες στο έδαφος της Ινδίας και οι ιεραρχικές τους σχέσεις δεν μπορούν να χαρακτηριστούν σταθερές. Στην πολιτεία Άντρα Πραντές, για παράδειγμα, οι σούντρα είναι πλουσιότερες από τις μπραμανά.

Περιορισμοί κάστας

Περισσότερο από το 90% των γάμων στην Ινδία γίνονται σε μια κοινότητα κάστας. Κατά κανόνα, οι Ινδοί με το όνομα κάστας καθορίζουν σε ποια κάστα ανήκει ένα συγκεκριμένο άτομο. Για παράδειγμα, ένα άτομο μπορεί να ζει στη Βομβάη, αλλά ξέρει ότι ιστορικά προέρχεται από την Πατιάλα ή την Τζαϊπούρ, τότε οι γονείς του αναζητούν γαμπρό ή νύφη από εκεί. Αυτό συμβαίνει μέσω γαμικών πρακτορείων και οικογενειακών δεσμών. Φυσικά, η κοινωνικοοικονομική κατάσταση διαδραματίζει πλέον όλο και πιο σημαντικό ρόλο. Ένας αξιοζήλευτος γαμπρός πρέπει να έχει Πράσινη Κάρτα ή Αμερικανική άδεια εργασίας, αλλά η σχέση Βάρνας-κάστας είναι επίσης πολύ σημαντική.

Υπάρχουν δύο κοινωνικά στρώματα των οποίων οι εκπρόσωποι δεν τηρούν αυστηρά τις γαμικές παραδόσεις της κάστας της Βάρνας. Αυτό είναι το υψηλότερο στρώμα της κοινωνίας. Για παράδειγμα, η οικογένεια Γκάντι-Νεχρού, η οποία βρισκόταν στην εξουσία στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο πρώτος πρωθυπουργός της Ινδίας, Τζαουαχαρλάλ Νεχρού, ήταν ένας μπραχμάνα του οποίου οι πρόγονοι κατάγονταν από το Αλαχαμπάντ, από μια πολύ υψηλή κάστα της βραχμανικής ιεραρχίας. Παρόλα αυτά, η κόρη του Ίντιρα Γκάντι παντρεύτηκε έναν Ζωροάστριο (Πάρσα), γεγονός που προκάλεσε μεγάλο σκάνδαλο. Και το δεύτερο στρώμα που έχει την πολυτέλεια να παραβιάζει τις απαγορεύσεις της κάστας της Βάρνας είναι τα κατώτερα στρώματα του πληθυσμού, οι άθικτοι.

Αθικτος

Οι ανέγγιχτοι στέκονται έξω από το τμήμα της Βάρνας, ωστόσο, όπως σημειώνει η Μαρίκα Βαζιάνη, οι ίδιοι έχουν δομή κάστας. Ιστορικά, υπάρχουν τέσσερα χαρακτηριστικά του άθικτου. Πρώτον, η έλλειψη συνολικής πρόσληψης τροφής. Το φαγητό που καταναλώνουν οι ανέγγιχτοι είναι «βρώμικο» για τις ανώτερες κάστες. Δεύτερον, η έλλειψη πρόσβασης σε πηγές νερού. Τρίτον, οι ανέγγιχτοι δεν έχουν πρόσβαση σε θρησκευτικά ιδρύματα, ναούς όπου οι ανώτερες κάστες κάνουν τελετουργίες. Τέταρτον, η απουσία συζυγικών δεσμών μεταξύ άθικτων και αγνών καστών. Αυτό το είδος στιγματισμού των ανέγγιχτων ασκείται πλήρως από το ένα τρίτο περίπου του πληθυσμού.

Μέχρι στιγμής, η διαδικασία εμφάνισης του φαινομένου του άθικτου δεν είναι απολύτως σαφής. Οι ανατολίτες ερευνητές πίστευαν ότι οι ανέγγιχτοι ήταν εκπρόσωποι μιας διαφορετικής εθνοτικής ομάδας, φυλής, πιθανώς εκείνων που εντάχθηκαν στην άρια κοινωνία μετά το τέλος του ινδικού πολιτισμού. Τότε προέκυψε μια υπόθεση, σύμφωνα με την οποία εκείνες οι επαγγελματικές ομάδες των οποίων οι δραστηριότητες για θρησκευτικούς λόγους άρχισαν να έχουν «βρώμικο» χαρακτήρα έγιναν ανέγγιχτες. Υπάρχει ένα εξαιρετικό, έστω και για κάποια περίοδο απαγορευμένο στην Ινδία, το βιβλίο «The Sacred Cow» του Dvigendra Dha, το οποίο περιγράφει την εξέλιξη της ιεροποίησης της αγελάδας. Στα πρώτα ινδικά κείμενα βλέπουμε περιγραφές θυσιών αγελάδων και αργότερα οι αγελάδες γίνονται ιερά ζώα. Οι άνθρωποι που προηγουμένως ασχολούνταν με τη σφαγή βοοειδών, το φινίρισμα των δερμάτων αγελάδας και ούτω καθεξής, έγιναν άθικτοι λόγω της διαδικασίας ιεροποίησης της εικόνας της αγελάδας.

Το άθικτο στη σύγχρονη Ινδία

Στη σύγχρονη Ινδία, το άθικτο ασκείται σε μεγάλο βαθμό στα χωριά, όπου, όπως ήδη αναφέρθηκε, περίπου το ένα τρίτο του πληθυσμού το παρατηρεί πλήρως. Στις αρχές του 20ου αιώνα, αυτή η πρακτική ήταν βαθιά ριζωμένη. Για παράδειγμα, σε ένα από τα χωριά της Άντρα Πραντές, οι ανέγγιχτοι έπρεπε να διασχίσουν τους δρόμους, δένοντας φύλλα φοίνικα στη ζώνη τους για να καλύψουν τα ίχνη τους. Οι εκπρόσωποι των ανώτερων καστών δεν μπορούσαν να πατήσουν τα ίχνη των άθικτων.

Στη δεκαετία του 1930, οι Βρετανοί άλλαξαν την πολιτική της μη επέμβασης και ξεκίνησαν μια διαδικασία θετικής δράσης. Καθόρισαν το ποσοστό εκείνου του τμήματος του πληθυσμού που ανήκει στα κοινωνικά καθυστερημένα στρώματα της κοινωνίας και εισήγαγαν δεσμευμένες θέσεις σε αντιπροσωπευτικά σώματα που δημιουργήθηκαν στην Ινδία, ειδικότερα, για τους Dalits (κυριολεκτικά «καταπιεσμένοι» - αυτός ο όρος δανείζεται από το Μαράθι είναι συνήθως πολιτικά σωστό να αποκαλούμε ανέγγιχτους σήμερα) … Σήμερα αυτή η πρακτική έχει υιοθετηθεί σε νομοθετικό επίπεδο για τρεις ομάδες πληθυσμού. Αυτές είναι οι λεγόμενες «Προγραμματισμένες Κάστες» (Νταλίτ ή στην πραγματικότητα άθικτοι), «Προγραμματισμένες Φυλές» και επίσης «άλλες καθυστερημένες τάξεις». Ωστόσο, τις περισσότερες φορές και οι τρεις αυτές ομάδες μπορούν πλέον να οριστούν ως «άθικτες», αναγνωρίζοντας την ιδιαίτερη θέση τους στην κοινωνία. Αποτελούν περισσότερο από το ένα τρίτο των κατοίκων της σύγχρονης Ινδίας. Οι κρατήσεις θέσεων δημιουργούν μια δύσκολη κατάσταση από τότε που ο καστεισμός απαγορεύτηκε στο Σύνταγμα του 1950. Παρεμπιπτόντως, ο κύριος συντάκτης του ήταν ο Υπουργός Δικαιοσύνης, Bhimrao Ramji Ambedkar, ο οποίος ήταν και ο ίδιος από την μαχαράστρια κάστα των χιονοθύελλα-μαχάρ, δηλαδή ο ίδιος ήταν ανέγγιχτος. Σε ορισμένες πολιτείες, το ποσοστό των κρατήσεων υπερβαίνει ήδη τον συνταγματικό πήχη του 50%. Η πιο βίαιη συζήτηση στην ινδική κοινωνία αφορά τις χαμηλότερες κοινωνικά τοποθετημένες κάστες που εμπλέκονται στον χειροκίνητο καθαρισμό βόθρων και τις πιο σοβαρές διακρίσεις από κάστα.