Οι επιστήμονες προσπαθούν να καταλάβουν τι είναι ο κλινικός θάνατος

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Μεταξύ των αιτιών κλινικού θανάτου είναι η πείνα με οξυγόνο, η ατέλεια των τεχνικών αναισθησίας και οι νευροχημικές διεργασίες που συμβαίνουν ως απόκριση σε τραύμα. Οι επιζώντες κλινικού θανάτου, ωστόσο, απορρίπτουν τέτοιες καθαρά φυσιολογικές εξηγήσεις. Ρωτούν: πώς, λοιπόν, να εξηγήσουμε όλες τις διάφορες εκδηλώσεις του κλινικού θανάτου;

Πρόσφατα, το θέμα του κλινικού θανάτου έχει λάβει αυξημένη προσοχή.

Για παράδειγμα, η ταινία του 2014 Heaven Is for Real αφηγείται την ιστορία ενός νεαρού άνδρα που είπε στους γονείς του ότι βρισκόταν στην άλλη πλευρά του θανάτου κατά τη διάρκεια της επέμβασης. Η ταινία είχε εισπράξεις ενενήντα ένα εκατομμύριο δολάρια κατά τη διάρκεια του αμερικανικού box office. Το βιβλίο, που εμφανίστηκε το 2010 και χρησίμευσε ως βάση για το σενάριο, πούλησε καλά, πουλώντας δέκα εκατομμύρια αντίτυπα και για 206 εβδομάδες το βιβλίο παρέμεινε στη λίστα των μπεστ σέλερ των New York Times.

Υπήρχαν επίσης δύο νέα βιβλία. Το πρώτο είναι το Proof of Heaven του Eben Alexander. σε αυτό, ο συγγραφέας περιγράφει μια κατάσταση κλινικού θανάτου στην οποία βρισκόταν ο ίδιος όταν έμεινε για δύο εβδομάδες σε κώμα λόγω μηνιγγίτιδας. Το δεύτερο βιβλίο είναι To Heaven and Back της Mary C. Neal. Η ίδια η συγγραφέας βρισκόταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου λόγω ατυχήματος ενώ ταξίδευε με καγιάκ. Και τα δύο βιβλία διήρκεσαν 94 και 36 εβδομάδες αντίστοιχα στη λίστα των μπεστ σέλερ. Είναι αλήθεια ότι ο χαρακτήρας ενός άλλου βιβλίου του 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, πρόσφατα παραδέχτηκε ότι τα έφτιαξε όλα.

Οι ιστορίες αυτών των συγγραφέων είναι παρόμοιες με δεκάδες, αν όχι εκατοντάδες, άλλες μαρτυρίες και χιλιάδες συνεντεύξεις με εκείνους που ήταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου τα τελευταία είκοσι χρόνια (αυτοί οι άνθρωποι αυτοαποκαλούνται «μάρτυρες»). Αν και ο κλινικός θάνατος αντιμετωπίζεται διαφορετικά σε διαφορετικούς πολιτισμούς, όλες αυτές οι μαρτυρίες είναι, σε γενικές γραμμές, πολύ παρόμοιες.

Τα πιο μελετημένα στοιχεία κλινικού θανάτου στη δυτική κουλτούρα. Πολλές από αυτές τις ιστορίες περιγράφουν παρόμοιες περιπτώσεις: ένα άτομο απελευθερώνεται από το σώμα και παρακολουθεί τους γιατρούς να τρέχουν γύρω από το αναίσθητο σώμα του. Σε άλλες μαρτυρίες, ο ασθενής γοητεύεται από τον άλλο κόσμο, βλέπει πνευματικά όντα στο δρόμο του (μερικοί ασθενείς τα αποκαλούν «αγγέλους») και βυθίζεται σε μια ατμόσφαιρα αγάπης (μερικοί το αποκαλούν Θεό). συναντά συγγενείς και φίλους που έχουν πεθάνει από καιρό. θυμάται κάποια επεισόδια από τη ζωή του. συνειδητοποιεί πώς συγχωνεύεται με το σύμπαν, βιώνοντας ένα αίσθημα κατανυκτική και υπερφυσικής αγάπης.

Ωστόσο, στο τέλος, οι ασθενείς μάρτυρες αναγκάζονται να επιστρέψουν απρόθυμα πίσω από το μαγικό απόκοσμο βασίλειο στο θνητό σώμα. Πολλοί από αυτούς δεν θεώρησαν την κατάστασή τους ως όνειρο και παραίσθηση. Αντίθετα, μερικές φορές ισχυρίστηκαν ότι ήταν σε μια κατάσταση «περισσότερο πραγματική από την πραγματική ζωή». Μετά από αυτό, η οπτική τους για τη ζωή άλλαξε ριζικά, και τόσο πολύ που ήταν δύσκολο για αυτούς να προσαρμοστούν στη συνηθισμένη ζωή. Κάποιοι άλλαξαν δουλειά και χώρισαν ακόμη και τους συζύγους τους.

Με την πάροδο του χρόνου, έχει συσσωρευτεί επαρκής όγκος βιβλιογραφίας που μελετά το φαινόμενο του κλινικού θανάτου, το οποίο είναι αποτέλεσμα σωματικών αλλαγών σε έναν τραυματισμένο ή ετοιμοθάνατο εγκέφαλο.

Μεταξύ των αιτιών κλινικού θανάτου είναι η πείνα με οξυγόνο, η ατέλεια των τεχνικών αναισθησίας, καθώς και οι νευροχημικές διεργασίες που έχουν προκύψει ως αντίδραση σε τραυματικές επιδράσεις. Ωστόσο, όσοι έχουν βιώσει κλινικό θάνατο απορρίπτουν τέτοιες καθαρά φυσιολογικές εξηγήσεις ως ανεπαρκείς. Υποστηρίζουν τα εξής: δεδομένου ότι οι συνθήκες υπό τις οποίες επήλθε ο κλινικός θάνατος είναι πολύ διαφορετικές, δεν είναι δυνατόν να εξηγηθούν με τη βοήθειά τους όλες οι διάφορες εκδηλώσεις του κλινικού θανάτου.

Πρόσφατα κυκλοφόρησε ένα βιβλίο από δύο γιατρούς - τον Sam Parnia και τον Pim van Lommel. Βασίζονται σε άρθρα που δημοσιεύονται σε έγκριτα περιοδικά, στα οποία οι συγγραφείς, με βάση πειραματικά δεδομένα, προσπαθούν να κατανοήσουν διεξοδικά το ζήτημα της φύσης του κλινικού θανάτου. Τον Οκτώβριο, ο Πάρνια και οι συνεργάτες του δημοσίευσαν τα αποτελέσματα μιας από τις πρόσφατες μελέτες, που περιέγραφαν περισσότερες από δύο χιλιάδες μαρτυρίες ασθενών που πήγαν στην εντατική μετά από καρδιακή ανακοπή.

Συγγραφείς όπως η Mary Neal και ο Eben Alexander στα βιβλία τους μίλησαν για αυτό που έπρεπε να παρατηρήσουν, ότι ήταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου, και παρουσίασαν αυτή τη μυστηριώδη κατάσταση με ένα νέο φως. Έτσι, η Mary Neal, όντας η ίδια γιατρός, αρκετά χρόνια πριν βιώσει τον κλινικό θάνατο, υπηρέτησε ως επικεφαλής του τμήματος χειρουργικής της σπονδυλικής στήλης στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Καλιφόρνια (αυτή τη στιγμή βρίσκεται σε ιδιωτικό ιατρείο). Ο Eben Alexander είναι ένας νευροχειρουργός που έχει διδάξει και κάνει χειρουργικές επεμβάσεις σε αναγνωρισμένες κλινικές και ιατρικές σχολές όπως το Brigham and Women's Hospital (BWH) και το Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ.

Ήταν ο Αλέξανδρος που ανέβασε τα επιστημονικά διακυβεύματα, ας πούμε έτσι. Μελέτησε το ιατρικό του ιστορικό και κατέληξε στο εξής συμπέρασμα: όντας σε κατάσταση κλινικού θανάτου, ήταν σε βαθύ κώμα και ο εγκέφαλός του ήταν εντελώς ανάπηρος, επομένως η αισθητηριακή του εμπειρία μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι η ψυχή του έφυγε τελείως το σώμα του και προετοιμασμένος για το ταξίδι στον άλλο κόσμο, επιπλέον, πρέπει να δεχτεί κανείς ότι οι άγγελοι, ο Θεός και ο άλλος κόσμος είναι τόσο αληθινοί όσο και ο κόσμος γύρω μας.

Ο Alexander δεν δημοσίευσε τα ευρήματά του σε ιατρικά περιοδικά και, ήδη το 2013, εμφανίστηκε ένα ερευνητικό άρθρο στο περιοδικό Esquire, στο οποίο ο συγγραφέας αμφισβήτησε εν μέρει ορισμένα από τα συμπεράσματα του Alexander. Συγκεκριμένα, ήταν δύσπιστος σχετικά με τον βασικό ισχυρισμό ότι οι αισθήσεις του Αλέξανδρου εμφανίστηκαν ακριβώς τη στιγμή που ο εγκέφαλός του δεν έδειξε σημάδια δραστηριότητας.

Για τους σκεπτικιστές, οι αναμνήσεις του Αλέξανδρου και το βιβλίο The Boy Who Came Back From Heaven ήταν στο ίδιο επίπεδο με κάθε είδους μύθους, για παράδειγμα, για ανθρώπους που απήχθησαν από εξωγήινους, παραφυσικές ικανότητες, poltergeist και άλλες ιστορίες - με άλλα λόγια, άρχισαν να είναι θεωρείται τροφή για τσαρλατάνους, επιθυμία να εξαπατήσουν αδαείς και υποβλητικούς ανθρώπους.

Αλλά ακόμη και οι διαβόητοι σκεπτικιστές, κατά κανόνα, δεν πιστεύουν ότι οι άνθρωποι που επέζησαν από τον κλινικό θάνατο έφτιαξαν τα πάντα. Δεν διαφωνούμε, ίσως κάποιοι από τους ασθενείς να φανταστήκανε κάτι, αλλά και πάλι δεν μπορούμε να απορρίψουμε όλα τα στοιχεία που έχουμε, αφού υπάρχουν πολλά και είναι καλά τεκμηριωμένα. Επιπλέον, είναι δύσκολο να αγνοήσουμε τη μαρτυρία αναγνωρισμένων επαγγελματιών γιατρών. Ακόμα κι αν η ζωή μετά το θάνατο δεν υπάρχει, εξακολουθεί να φαίνεται σαν να υπάρχει.

Υπάρχει κάτι το μυστήριο στο ίδιο το φαινόμενο του κλινικού θανάτου που καθιστά αυτό το φαινόμενο ελκυστικό αντικείμενο για επιστημονική έρευνα. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για τυχόν απαγωγές από εξωγήινους ή ύπαρξη πνευματικών οντοτήτων και άλλα παρόμοια, αφού αυτά τα φαινόμενα δεν καταγράφονται σε εργαστηριακές συνθήκες. Ο κλινικός θάνατος είναι ένα άλλο θέμα - μπορεί να καταγραφεί χρησιμοποιώντας διάφορα είδη εξοπλισμού που μετρούν τη δραστηριότητα του ανθρώπινου σώματος.

Επιπλέον, η ιατρική τεχνολογία βελτιώνεται διαρκώς, η οποία επιτρέπει την «άντληση» του ασθενούς, τραβώντας τον από την αγκαλιά του θανάτου. Η σύγχρονη ιατρική έχει ήδη μάθει πώς να επιστρέφει ένα άτομο από τον «άλλο κόσμο» αφού πέρασε «εκεί» για αρκετές ώρες, ας πούμε, ξαπλωμένος στο χιόνι ή πνιγμένος.

Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές οι γιατροί πρέπει να εισάγουν σκόπιμα έναν ασθενή σε κατάσταση κλινικού θανάτου για να πραγματοποιήσουν πολύ περίπλοκες επεμβάσεις. Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιείται αναισθησία και διακόπτεται η καρδιά του ασθενούς. Έτσι, για παράδειγμα, πρόσφατα, χρησιμοποιώντας παρόμοια τεχνική, χειρουργοί άρχισαν να χειρουργούν ασθενείς που έχουν υποστεί σοβαρούς τραυματισμούς, κρατώντας τους μεταξύ ζωής και θανάτου μέχρι το τέλος της χειρουργικής επέμβασης.

Έτσι, ο κλινικός θάνατος είναι πιθανώς το μόνο είδος πνευματικής εμπειρίας που μπορεί να διερευνηθεί διεξοδικά με τη βοήθεια της επιστήμης και έτσι να δοκιμαστούν οι ισχυρισμοί των αρχαίων, οι οποίοι υποστήριζαν ότι ο άνθρωπος είναι κάτι περισσότερο από σάρκα. θα είναι δυνατό να κατανοήσουμε βαθύτερα το έργο της συνείδησης - ένα από τα μεγαλύτερα μυστήρια του κόσμου μας, και ακόμη και οι πιο ακλόνητοι υλιστές δεν θα το αρνηθούν.

… Και έτσι, το περασμένο καλοκαίρι, βρέθηκα στο Newport Beach της Καλιφόρνια, στο ετήσιο συνέδριο της Διεθνούς Ένωσης για τη Μελέτη του Κλινικού Θανάτου (IANDS), που το 1981 έγινε ανεξάρτητος οργανισμός. Ήθελα να μάθω γιατί ένα άτομο αρχίζει να ισχυρίζεται ότι ήταν «στον επόμενο κόσμο»; Γιατί οι περιγραφές της κατάστασης του κλινικού θανάτου σε διαφορετικούς ασθενείς είναι τόσο παρόμοιες; Μπορεί η επιστήμη να τα εξηγήσει με κάποιο τρόπο όλα αυτά;

Το συνέδριο διεξήχθη σε ζεστό και φιλικό κλίμα και, μάλλον, έμοιαζε με συνάντηση παλιών φίλων. Πολλά από τα μέλη γνωρίζονται όλα αυτά τα χρόνια. Ο καθένας τους φορούσε μια κορδέλα του ενός ή του άλλου χρώματος με τις λέξεις «Ομιλητής», «Συμμετέχων στη συζήτηση», «Εθελοντής». Υπήρχαν και εκείνοι που στην κορδέλα έγραφαν «Έπαθε κλινικό θάνατο». Το πρόγραμμα του συνεδρίου προέβλεπε συναντήσεις και σεμινάρια για ένα ευρύ φάσμα θεμάτων, για παράδειγμα: «Η μελέτη του κλινικού θανάτου στο πλαίσιο της νευροεπιστήμης», «Ιερή γεωμετρία του χορού: μια δίνη που ανοίγει το δρόμο προς το Θείο», «Κοινό αναμνήσεις μιας προηγούμενης ζωής».

Ανοίγοντας τη συζήτηση, η Πρόεδρος του IANDS Diane Corcoran απευθυνόταν ξεκάθαρα στους νεοφερμένους στο συνέδριο. Πρώτον, μίλησε για μια σειρά από συνθήκες υπό τις οποίες ένα άτομο μπαίνει σε κατάσταση κλινικού θανάτου - καρδιακή προσβολή, ατύχημα στο νερό, ηλεκτροπληξία, ανίατη ασθένεια, μετατραυματική παθολογία.

Μετά από αυτό, ο Corcoran απαρίθμησε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του κλινικού θανάτου.

Αναφέρθηκε στον Bruce Greyson, έναν από εκείνους τους γιατρούς που πρωτοστάτησαν στη σοβαρή μελέτη του κλινικού θανάτου και ανέπτυξαν μια κλίμακα δεκαέξι σημείων για να χαρακτηρίσει την εμπειρία ενός ασθενούς σε κατάσταση σχεδόν θανάτου. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τέτοια, για παράδειγμα, χαρακτηριστικά: αίσθημα χαράς, συνάντηση με πνευματικά όντα, αίσθημα αποχωρισμού από το σώμα του κ.λπ. Σε κάθε σημείο αποδίδεται το δικό του βάρος (0, 1, 2). Επιπλέον, η μέγιστη βαθμολογία είναι 32 βαθμοί. η κατάσταση κλινικού θανάτου αντιστοιχεί σε 7 βαθμούς και πάνω. Σύμφωνα με μια επιστημονική μελέτη, οι ασθενείς που βίωσαν κλινικό θάνατο έχουν μέσο όρο βαθμολογίας 15.

Ωστόσο, οι μακροπρόθεσμες συνέπειες του κλινικού θανάτου είναι εξίσου σημαντικός δείκτης, τόνισε ο Corcoran.

Σύμφωνα με αυτήν, πολλοί άνθρωποι, ακόμη και μετά από λίγα χρόνια, δεν συνειδητοποιούν καθόλου ότι ήταν σε αυτή την κατάσταση. Και οι ασθενείς αρχίζουν να το συνειδητοποιούν μόνο αφού δώσουν προσοχή στις συνέπειές του, για παράδειγμα, όπως: αυξημένη ευαισθησία στο φως, τους ήχους και ορισμένες χημικές ουσίες. αυξημένη, μερικές φορές υπερβολική, προσοχή και γενναιοδωρία. αδυναμία σωστής διαχείρισης του χρόνου και των οικονομικών σας. η εκδήλωση άνευ όρων αγάπης σε σχέση με την οικογένεια και τους φίλους. και περίεργες επιπτώσεις στον ηλεκτρικό εξοπλισμό.

Έτσι, για παράδειγμα, ο Corcoran θυμάται, σε ένα από τα συνέδρια όπου συγκεντρώθηκαν τετρακόσια άτομα που βρίσκονταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου, το σύστημα υπολογιστή στο ξενοδοχείο όπου γινόταν το συνέδριο ξαφνικά ξέφυγε από τη λειτουργία.

Το ίδιο το Corcoran είχε δύο διακριτικά. Η μία έχει γραμμένο το όνομα και το επώνυμό της. Στο σήμα επισυνάπτονται χρωματιστές κορδέλες με τις λέξεις "35 ετών", "Ρωτήστε με", "Είμαι εδώ για να υπηρετήσω" (ανέφερε τα εξής σχετικά με την προσθήκη κορδέλες: "Ξεκίνησε ως αστείο, αλλά έγινε παράδοση"). Ένα άλλο σήμα γράφει "Συνταγματάρχης", καθώς κατείχε μια σειρά από ανώτερες θέσεις στο Σώμα Νοσοκόμων Στρατού κατά τη διάρκεια της μακράς σταδιοδρομίας της. Επιπλέον, ο Corcoran κατέχει διδακτορικό στη νοσηλευτική. Έβλεπε για πρώτη φορά κλινικό θάνατο το 1969, όταν εργάστηκε ως βοηθός νοσοκόμα στη μεγαλύτερη αμερικανική στρατιωτική βάση, το Long Binh στο Βιετνάμ.

«Κανείς δεν μίλησε ποτέ για κλινικό θάνατο, μέχρι που ένας νεαρός άνδρας μου το είπε», μου είπε ο Corcoran στο πρωινό. «Ωστόσο, εκείνη τη στιγμή δεν είχα ιδέα τι προσπαθούσε να μου εξηγήσει τόσο συναισθηματικά».

Έκτοτε, προσπαθεί να επιστήσει την προσοχή των γιατρών στον κλινικό θάνατο, ώστε να συνεχίσουν να αντιμετωπίζουν αυτό το φαινόμενο πιο σοβαρά.

«Το γεγονός είναι ότι οι περισσότεροι γιατροί δεν αποδίδουν μεγάλη σημασία στο φαινόμενο του θανάτου και στη διαδικασία της απώλειας ζωής ενός ατόμου», λέει η Νταϊάνα. «Ως εκ τούτου, μόλις αρχίσετε να μιλάτε για το πώς η ψυχή φεύγει από το σώμα και αρχίζει να βλέπει και να ακούει όλα όσα συμβαίνουν δίπλα της, τότε σε απάντηση σας λένε ότι, λένε, όλες αυτές οι περιπτώσεις είναι πέρα από την αρμοδιότητα των γιατρών.”

Και πιο πρόσφατα, η Diana Corcoran, όχι χωρίς δυσκολία, βρήκε ανάμεσα στους βετεράνους πολέμου που πολέμησαν στο Ιράκ και το Αφγανιστάν, εκείνους που ήταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου και είναι έτοιμοι να μιλήσουν γι' αυτό.

«Κατά τη διάρκεια της θητείας μου στις τάξεις των ενόπλων δυνάμεων, ήμουν απόλυτα πεπεισμένος ότι το θέμα αυτό ήταν καθαρά ιατρικό. Και είπα [στους γιατρούς] ότι θα έπρεπε να συνηθίσουν σε αυτήν την ιδέα, καθώς υπάρχουν πολλοί ασθενείς που βρίσκονται σε κλινικό θάνατο και για την περαιτέρω θεραπεία τους, αυτές οι πληροφορίες είναι απλώς απαραίτητες».

Γραπτές αποδείξεις κλινικού θανάτου ή μιας κατάστασης παρόμοιας με αυτόν εμφανίζονται, σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, ήδη από τον Μεσαίωνα, και σύμφωνα με άλλους, ακόμη και στις ημέρες της Αρχαιότητας.

Πιο πρόσφατα, το ιατρικό περιοδικό Resuscitation ανέφερε ότι ο κλινικός θάνατος περιγράφηκε για πρώτη φορά τον δέκατο όγδοο αιώνα από έναν Γάλλο στρατιωτικό γιατρό. Ωστόσο, στην εποχή μας, σοβαρό ενδιαφέρον για τη μελέτη του κλινικού θανάτου δεν προέκυψε παρά το 1975 αφού ο Raymond A. Moody, Jr. δημοσίευσε το διάσημο βιβλίο του Life After Life, το οποίο παρέχει στοιχεία πενήντα άτομα.

Μετά την εμφάνιση του βιβλίου του Moody's, σαν από κερατοειδή, ξεχύθηκε ένα ολόκληρο ρεύμα από άλλα στοιχεία. άρχισαν να συζητούνται παντού - τόσο στις τηλεοπτικές εκπομπές όσο και στον Τύπο.

Ακόμη και μια μικρή κοινότητα ομοϊδεατών έχει προκύψει, που ενώνει ψυχιάτρους, ψυχολόγους, καρδιολόγους και άλλους ειδικούς. Όλοι συμφώνησαν με τον Moody, ο οποίος υποστήριξε ότι η συνείδηση (μπορείτε να την ονομάσετε με τη λέξη «ψυχή» ή «πνεύμα») μπορεί να υπάρχει σε κάποια άυλη μορφή χωριστά από τον εγκέφαλο, αλλά σε διασύνδεση με αυτόν, όπως αποδεικνύεται από το φαινόμενο κλινικός θάνατος. Τα κορυφαία μέλη αυτής της κοινότητας επιστημόνων έχουν εργαστεί εδώ και καιρό σε αναγνωρισμένα πανεπιστήμια και νοσοκομεία. Εξετάζουν προσεκτικά ο ένας τα βιβλία του άλλου και συζητούν την ουσία της πνευματικότητας και τη φύση της συνείδησης.

Ίσως η καλύτερη κριτική είναι η ανθολογία, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, που δημοσιεύτηκε το 2009.

Οι συγγραφείς του υποστηρίζουν ότι μέχρι το 2005 είχαν εμφανιστεί περίπου 600 επιστημονικά άρθρα, βασισμένα στις μαρτυρίες σχεδόν 3.500 ανθρώπων που ανέφεραν ότι βρίσκονταν σε κατάσταση κυνικού θανάτου. Πολλές από τις εργασίες έχουν δημοσιευθεί στο Journal of Near-Death Studies, ένα περιοδικό που μιλά στο IANDS και έχει περήφανα αξιολογηθεί από την ένωση.

Πολλά άλλα στοιχεία εμφανίζονται σε άλλες έγκριτες ιατρικές δημοσιεύσεις. Έτσι, από τον Φεβρουάριο, η βάση δεδομένων PubMed, η οποία διατηρείται από την Εθνική Βιβλιοθήκη Ιατρικής (και η οποία, ωστόσο, δεν ευρετηριάζει το περιοδικό IANDS), είχε μόνο 240 επιστημονικά άρθρα αφιερωμένα στον κλινικό θάνατο.

Σημειώστε ότι το μεγαλύτερο μέρος της εργασίας για τον κλινικό θάνατο είναι αναδρομική, σημαίνει δηλαδή το γεγονός ότι οι επιστήμονες βασίζονται σε μαρτυρίες ανθρώπων που ήταν σε τέτοια κατάσταση στο παρελθόν. Από επιστημονική άποψη, υπάρχουν κάποιες δυσκολίες εδώ. Και αφού οι ίδιοι οι ασθενείς πήραν την πρωτοβουλία και πρόσφεραν τις δικές τους αναμνήσεις, η μαρτυρία τους δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί αντιπροσωπευτική.

Μπορεί επίσης να συμβεί ότι τα άτομα για τα οποία η κατάσταση του κλινικού θανάτου φαίνεται αρνητικά χρωματισμένη, συνοδευόμενη από φοβίες και φόβους, δεν βιάζονται να μιλήσουν γι' αυτό, σε αντίθεση με εκείνους των οποίων οι αναμνήσεις αυτής της πάθησης χρωματίστηκαν θετικά. (Ένα επιχείρημα ότι ο κλινικός θάνατος δεν είναι καθόλου μια ψευδαίσθηση που βιώνει ένα μυαλό που ξεθωριάζει είναι ότι πολλές από τις μαρτυρίες περιέχουν παρόμοιες λεπτομέρειες. Συγκεκριμένα, οι αρνητικές αναμνήσεις αντιπροσωπεύουν το 23% όλων των [πάνω από δώδεκα] μαρτυρίες ασθενών. Οι ειδικοί δίνουν πολύ λιγότερη προσοχή σε αυτές τις περιπτώσεις, και στα βιβλία, προφανώς, τέτοιες περιπτώσεις δεν εξετάζονται καθόλου).

Δεδομένου ότι πολλά πιστοποιητικά κλινικού θανάτου καταγράφηκαν γραπτώς λίγα μόνο χρόνια μετά την έναρξή του, τα ίδια μπορεί να είναι αμφισβητήσιμα.

Και, το πιο σημαντικό, ως αποτέλεσμα των εκ των υστέρων μελετών, είναι αδύνατο να ληφθούν αξιόπιστα δεδομένα για το τι ακριβώς συνέβη στο σώμα και τον εγκέφαλο του ασθενούς τη στιγμή που η ψυχή του «διαχωρίστηκε από το σώμα».

Περίπου μια ντουζίνα πολλά υποσχόμενα έργα έχουν δημοσιευτεί και μόνο τα τελευταία χρόνια έχουν πραγματοποιηθεί πολλές μελέτες ταυτόχρονα. Σε αυτά, οι επιστήμονες προσπάθησαν να πάρουν συνέντευξη από καθέναν από τους ασθενείς που ήταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου (για παράδειγμα, στην εντατική μετά από καρδιακή ανακοπή) όσο το δυνατόν γρηγορότερα.

Έγιναν ερωτήσεις στους ασθενείς για το πώς ένιωσαν τη στιγμή που οι γιατροί προσπάθησαν να τους βγάλουν από το κώμα. Αν ανέφεραν κάτι ασυνήθιστο, τότε οι επιστήμονες άρχισαν να μελετούν προσεκτικά το ιατρικό τους ιστορικό, καθώς και να συνεντεύξουν τους θεράποντες ιατρούς, προσπαθώντας έτσι να εξηγήσουν το «όραμά» τους και να δείξουν ότι ο εγκέφαλος του ασθενούς είχε πράγματι αποσυνδεθεί για αρκετό καιρό. Έτσι, συνολικά πήραν συνεντεύξεις κάτι λιγότερο από τριακόσια άτομα.