Κοινωνικο-φιλοσοφική ανάλυση αλγορίθμων και εσωτερική λογική ανάπτυξης κοινωνικών συστημάτων

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Με βάση το γεγονός ότι η σύγχρονη κοινωνία στις αρχές του ΧΧ - ΧΧΙ αιώνα πέρασε σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής της, το οποίο σήμερα ονομάζεται κοινώς «πληροφοριακό», είναι απαραίτητο να μελετηθεί και να δοθεί μια επιστημονική ανάλυση των δομικών στοιχείων του οποίου μια τέτοια κοινωνία αποτελείται και ποιο είναι το σύστημα υποστήριξης της ζωής της;

Αυτό το ζήτημα είναι, αφενός, ουσιαστικό για τη μελέτη και χρήση των μηχανισμών κοινωνικής ανάπτυξης, αφετέρου για την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο οι σύγχρονες κρατικές και μη κρατικές δομές μπορούν να αλληλεπιδράσουν στο νέο πολιτισμικό παράδειγμα της κοινωνίας της πληροφορίας.

Ως σύγχρονος ερευνητής, ο καθηγητής Ε. Λ. Ryabova: «Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι έγιναν ένα καλό μάθημα για εκείνους τους γεωστρατηγούς που έδρασαν αποκλειστικά με βάση τα βασικά χαρακτηριστικά της κλασικής γεωπολιτικής. Αποδείχθηκε ότι αφήνει στην άκρη τόσο σημαντικούς πόρους που τόσο τα κράτη όσο και οι μη κρατικοί φορείς είναι σε θέση να κινητοποιήσουν σε διεθνείς καταστάσεις κρίσης»[1].

Θα πρέπει να σκεφτεί κανείς εάν η τρέχουσα κατάσταση της κοινωνίας έχει όντως φέρει πολλές θεμελιωδώς νέες διαφορές από τις προηγούμενες καταστάσεις της ή αν το νέο (πληροφοριακό) παράδειγμα έχει γίνει το παν, μια λογική συνέχεια της ανάπτυξης μιας κοινωνίας που λειτουργεί σύμφωνα με μια ορισμένη τάξη, χτίστηκε στη διαδικασία πολλών χιλιάδων ετών κοινωνικής ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού;

Μάλιστα, για να καταλάβουμε τι συμβαίνει, θα πρέπει να δοθεί απάντηση σε ένα άλλο ερώτημα: πώς σε μια κοινωνία της πληροφορίας να περιγράφει τι βρίσκεται στο επίκεντρο της ζωής της και πώς μέσα από αυτό να δείξει τη δομή και την οργάνωσή της;

Ας ορίσουμε μια από τις κύριες διαφορές της κοινωνίας της πληροφορίας από τα προηγούμενα κράτη. Αυτή η διαφορά αντιπροσωπεύεται στην εμφάνιση ενός νέου περιβάλλοντος, το οποίο συνήθως ονομάζεται κυβερνοχώρος ή κυβερνοχώρος (το λεξικό του Cambridge ορίζει αυτή τη λέξη ως το επίθετο "εικονικό", "σχετιζόμενο με την τεχνολογία πληροφοριών") [2].

Αυτό το περιβάλλον εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου του ανθρώπινου πολιτισμού και πήρε τη θέση του στην κοινωνική ανάπτυξη μαζί με το φυσικό και κοινωνικό περιβάλλον. Το κύριο όχημα στον κυβερνοχώρο είναι το εικονικό Διαδίκτυο. Είναι στο Διαδίκτυο που η σύγχρονη ανθρωπότητα ξοδεύει τον περισσότερο χρόνο της τόσο για να επιλύσει εργασιακά ζητήματα όσο και για να προσφέρει τον ελεύθερο χρόνο της.

Ας προσπαθήσουμε να περιγράψουμε την ουσία της κοινωνίας της πληροφορίας μέσα από όρους που σχετίζονται με τις τεχνολογίες του Διαδικτύου. Ένας από τους γνωστούς όρους που σχετίζονται με τη λειτουργία των υπολογιστών (υπολογιστές), ο οποίος έχει εισέλθει στην επιστημονική χρήση μαζί με την κυβερνητική, είναι ο όρος «αλγόριθμος». Σημειώστε ότι το Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του 1983, που επιμελήθηκε ο L. F. Ilyicheva, P. N. Fedoseeva, S. M. Kovaleva, V. G. Ο Panova δίνει ορισμούς για έναν τέτοιο όρο.

Σύμφωνα με αυτήν την έκδοση, ένας αλγόριθμος είναι «ένα πρόγραμμα που καθορίζει μια μέθοδο συμπεριφοράς (υπολογισμός). σύστημα κανόνων (συνταγών) για αποτελεσματική επίλυση προβλημάτων. Αυτό προϋποθέτει ότι τα αρχικά δεδομένα των εργασιών μπορεί να ποικίλλουν εντός ορισμένων ορίων." Το Philosophical Dictionary, που εκδόθηκε από τον IT Frolov, λέει ότι «ασχολούμαστε με έναν αλγόριθμο κάθε φορά που έχουμε τα μέσα να λύσουμε ένα συγκεκριμένο πρόβλημα γενικά, δηλαδή για μια ολόκληρη κατηγορία μεταβλητών συνθηκών του» [3].

Ένας σκεπτικιστής θα πει: πώς μπορεί μια δημόσια συσκευή να συγκριθεί με ένα εικονικό περιβάλλον και έναν υπολογιστή που βασίζεται σε οδηγίες και λογισμικό. Ωστόσο, να θυμίσουμε ότι η ίδια η λέξη «πρόγραμμα», μεταφρασμένη από τα αρχαία ελληνικά, σημαίνει «συνταγή», «προορισμός».

Επιπλέον, οι σύγχρονες μελέτες κοινωνικών διαδικασιών εισάγουν την έννοια του αλγορίθμου σε σχέση με την κοινωνία. Ο καθηγητής από τη Ζυρίχη Felix Stadler γράφει σε ένα από τα έργα του: «Με τον όρο αλγόριθμοι εννοώ όχι μόνο τον κώδικα προγράμματος, αλλά και το έργο των κοινωνικοτεχνικών συστημάτων και θεσμικών διαδικασιών στις οποίες η επίλυση προβλημάτων περισσότερο ή λιγότερο μεγάλων τμημάτων της αλυσίδας μπορεί να αυτοματοποιηθεί.

Η διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής των αλγοριθμικών συστημάτων δεν είναι τυχαία και δεν πρόκειται για μια διαδικασία που μπορεί ή πρέπει να «σταματήσει». Πρέπει μάλλον να αναπτύξουμε διαφοροποιημένη κριτική, ώστε να μπορούμε να κατανοήσουμε ποιους Αλγόριθμους χρειαζόμαστε και ποιους δεν θέλουμε»[4]. Αυτή η πολύ σημαντική παρατήρηση του Stadler μας τραβάει στο σημάδι των αλγοριθμικών ενεργειών - θετικό ή αρνητικό αντίκτυπο στην κοινωνία. Ας σταθούμε σε αυτό το θέμα παρακάτω.

Ο ιστότοπος του Harvard Kennedy School δημοσίευσε μια συνέντευξη με την Katie O'Neill, συγγραφέα του βιβλίου The Weapons of Mathematical Destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. Γράφει: «Όταν χτίζουμε έναν αλγόριθμο, ορίζουμε τα δεδομένα που τον καθορίζουν, το κάνουμε συχνά μεροληπτικά… αλλά το κυριότερο είναι ότι ορίζουμε τον στόχο (η έμφαση μου, EB), ορίζουμε την επιτυχία».

Συνεχίζει επισημαίνοντας ότι είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι αλγόριθμοι που δημιουργήθηκαν με σκοπό το κέρδος σε εκπαιδευτικά ιδρύματα θα χρησιμοποιηθούν ξαφνικά για να διασφαλιστεί ότι κάθε μαθητής θα λάβει την καλύτερη δυνατή εκπαίδευση. Και καλεί την κυβέρνηση να προσέξει αυτό [5].

Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το πρόβλημα των αλγορίθμων και της εσωτερικής λογικής συμπεριφοράς που χτίζουν είναι ένα πρόβλημα που έχει προκύψει σε σχέση με την πληροφορική της κοινωνίας. Μάλλον, είναι δυνατόν να εξετάσουμε αυτή τη διατριβή με διαφορετικό τρόπο - η πληροφορική της κοινωνίας με τη μορφή που συμβαίνει σήμερα είναι συνέπεια της εργασίας του αλγορίθμου που υπάρχει στον πλανήτη.

Ας δούμε αν υπάρχουν παραδείγματα στην ιστορία που προδιαγράφουν την ανθρωπότητα να υπάρχει στην κοινωνία σύμφωνα με ορισμένους νόμους, δηλαδή υπάρχει εκδήλωση του έργου της λογικής της κοινωνικής ανάπτυξης; Φυσικά και έχουν. Έλαβαν ακόμη και χαρακτηρισμούς όπως «κανόνες ηθικής» και «κανόνες δικαίου».

Ζωντανά παραδείγματα ηθικών κανόνων συμπεριφοράς είναι διάφορες θρησκευτικές διδασκαλίες στις οποίες «στο όνομα του Θεού» προβλέπεται η «σωστή» συμπεριφορά των πιστών και αποκαλύπτεται η ουσία και οι συνέπειες της «λανθασμένης» συμπεριφοράς για την κοινωνία. Επιπλέον, όχι μόνο τα θρησκευτικά συστήματα έχουν ένα σύνολο ηθικών κανόνων. Για παράδειγμα, ένας τέτοιος κώδικας «σωστής συμπεριφοράς» υιοθετήθηκε το 1961 στην ΕΣΣΔ και έλαβε το όνομα «Ο ηθικός κώδικας του οικοδόμου του κομμουνισμού».

Σήμερα, πολλά ιδρύματα έχουν τους δικούς τους κώδικες δεοντολογίας, για την παραβίαση των οποίων οι εργαζόμενοι αντιμετωπίζουν διοικητικές κυρώσεις, έως και την απόλυση από την εργασία. Δεν είναι συνταγή (πρόγραμμα) κοινωνικής συμπεριφοράς;

Ταυτόχρονα, σε περιπτώσεις με θρησκευτικούς κανόνες ηθικής, δεν απαιτείται πάντα μια σαφής εξήγηση της συμπεριφοράς που καθορίζεται από τη θρησκεία, λαμβάνεται για λογαριασμό του Θεού και σε περιπτώσεις με κοσμικούς ηθικούς κανόνες, η γνώμη ολόκληρου του Η συλλογικότητα εργασίας δεν απαιτείται πάντα - συνιστάται για υιοθεσία για λογαριασμό της διοίκησης …

Ας καταλήξουμε: «αλγόριθμος», ως επιστημονικά αναγνωρισμένος όρος, μπορεί να είναι ένας όρος που να περιγράφει όχι μόνο τεχνικά και εικονικά υπολογιστικά συστήματα, αλλά και κοινωνικά συστήματα.

Συνεχίζοντας να εξετάζουμε την ορολογία που σχετίζεται με συστήματα υπολογιστών, ας σημειώσουμε ότι ο αλγόριθμος στον υπολογιστή αποτελεί την εσωτερική λογική του συστήματος. Αυτό σημαίνει ότι ο αλγόριθμος στην κοινωνία διαμορφώνει και την εσωτερική του λογική [6], βάσει της οποίας γίνεται αναζήτηση τρόπων επίλυσης ορισμένων προβλημάτων.

Έτσι, εάν ένας αλγόριθμος είναι ένα πρόγραμμα που καθορίζει μια μέθοδο συμπεριφοράς και ένα σύστημα κανόνων για την αποτελεσματική επίλυση προβλημάτων, ας εξετάσουμε ιστορικά παραδείγματα που δείχνουν την παρουσία ενός μόνο αλγόριθμου που διαμορφώνει την εσωτερική λογική της κοινωνικής ανάπτυξης.

Υπάρχει μια περίοδος στην ευρωπαϊκή ιστορία που άρχισε να διαμορφώνεται το σύστημα της επιστημονικής γνώσης στη σύγχρονη αντίληψή του. Μιλάμε για τις δραστηριότητες επιστημόνων όπως ο Άγγλος συνομήλικος και φιλόσοφος F. Bacon, ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής της σύγχρονης φιλοσοφίας της επιστήμης, που πρότεινε μια νέα μέθοδο γνώσης, τα γαλλικά μαθηματικά, τον φιλόσοφο, φυσικό R. Descartes, Άγγλο υλιστή φιλόσοφος T. Hobbes, Άγγλος φιλόσοφος J. Locke κ.λπ. Τα έργα τους έγιναν η βάση για τη μεθοδολογική απόκλιση της φιλοσοφίας και της θεολογίας, την εμφάνιση των διαφωτιστών του 18ου αιώνα, τη διαμόρφωση της σύγχρονης επιστήμης που βασίζεται σε στοιχεία για την ύπαρξη διαφόρων μορφών, φαινομένων και διαδικασίες στη φύση, και όχι με βάση την πίστη σε αυτές.

Ήταν από αυτούς που έθεσαν τη νέα λογική της κοινωνικής ανάπτυξης. Γιατί το έκαναν, τι τους ώθησε; Η ιστορία δεν θα μας δώσει σίγουρη απάντηση. Ωστόσο, έθεσαν ένα νέο σχήμα για την εσωτερική οργάνωση της κοινωνίας, δημιούργησαν τις προϋποθέσεις για τη μετάβαση σε μια νέα κοινωνική δομή - την αστική κοινωνία και σε μια νέα τεχνολογική δομή - την εκβιομηχάνιση του 19ου αιώνα.

Αλλά εδώ είναι το ερώτημα: αλλάζοντας την εσωτερική λογική της κοινωνικής ανάπτυξης (από τη θεοσοφία στη φιλοσοφία), έχουν αλλάξει τον αλγόριθμο για την ύπαρξη της κοινωνίας;

Ας το καταλάβουμε. Η χριστιανική θεοσοφία της μεσαιωνικής Ευρώπης, η οποία προσπάθησε να τεκμηριώσει ορθολογικά και να συστηματοποιήσει το χριστιανικό δόγμα [7], που κοινώς αποκαλείται «σχολαστικισμός», βασίζεται στη μεθοδολογία της βιβλικής διδασκαλίας για τον Χριστό (Κ. Διαθήκη). Σημειώστε ότι η Θεοσοφία, όπως και η φιλοσοφία, είναι μια διδασκαλία για τη δομή του κόσμου, του ανθρώπου και του ανθρώπου στον κόσμο.

Χωρίς να υπεισέλθουμε σε θεολογικές λεπτομέρειες, πρέπει να σημειωθεί ότι ο κόσμος παρουσιάστηκε στους Ευρωπαίους χριστιανούς θεολόγους ως τριάδα - Θεός Πατήρ, Υιός Θεού και Άγιο Πνεύμα [8]. Οι παραπάνω φιλόσοφοι, αναγνωρίζοντας την πρωτοκαθεδρία των επιστημονικών μεθόδων γνώσης, δεν αρνήθηκαν τον ρόλο της θρησκείας στην κοινωνική δομή και προέκυψαν από τη θέση ότι ο κόσμος παρόλα αυτά δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά περιέχει αντικειμενικούς νόμους ανάπτυξης που πρέπει να μελετήσει η επιστήμη. Ο F. Bacon έγραψε: «η επιφανειακή φιλοσοφία κλίνει τον ανθρώπινο νου στον αθεϊσμό, ενώ τα βάθη της φιλοσοφίας στρέφουν το μυαλό των ανθρώπων στη θρησκεία» [9].

Στους «Στοχασμούς…» του [10] ο R. Descartes συνήγαγε επίσης την ύπαρξη του Θεού. Για παράδειγμα, πίστευε ότι η γενική αιτία της κίνησης είναι ο Θεός. Ο Θεός δημιούργησε την ύλη μαζί με την κίνηση και την ανάπαυση και διατηρεί σε αυτήν την ίδια συνολική ποσότητα κίνησης και ανάπαυσης [11]. Δηλαδή, η λογική και αισθητηριακή γνώση είναι η ουσία μιας ενιαίας θεϊκής αρχής ολόκληρης της φύσης των πραγμάτων. Αυτή είναι και η ουσία της τριάδας.

Μόνο σε μια τέτοια φιλοσοφική τριάδα, σε αντίθεση με τη θεοσοφική τριάδα, ο ορθολογισμός και ο αισθησιασμός (αισθητηριακή γνώση) έρχονται στο προσκήνιο. Αυτό σημαίνει ότι το αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων των «νέων» Ευρωπαίων φιλοσόφων του 16ου-18ου αιώνα ήταν η μετάβαση της κοινωνίας από τη θεοσοφική αναπαράσταση σε μια επιστημονική βασισμένη στον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό, που καθόρισε την προέλευση και των δύο κοινωνικών αναταραχών (αστικές επαναστάσεις) και μια αλλαγή στην τεχνολογική τάξη (βιομηχάνιση).

Ταυτόχρονα, ο αλγόριθμος, που έφερε την ουσία της «τριάδας», παρέμεινε αμετάβλητος. Η εσωτερική λογική της λειτουργίας των κοινωνικών θεσμών έχει αλλάξει - από πολιτική σε κοινωνική και επιστημονική. Εμφανίστηκαν Ακαδημίες Επιστημών, νέες πολιτικές ιδεολογίες, νέες μορφές διακυβέρνησης.

Αλλά, για παράδειγμα, ακριβώς επειδή ο αλγόριθμος που έφερε την ουσία της «τριάδας» παρέμεινε αμετάβλητος, η θρησκεία δεν έχασε την κοινωνική της σημασία, αλλά έχοντας υιοθετήσει νέες μορφές χριστιανικού προτεσταντισμού ή διατηρώντας τις παλιές μορφές του χριστιανικού καθολικισμού και της ορθοδοξίας, παρέμεινε στη συνείδηση του κοινού ως απαραίτητο εργαλείο ρύθμισης της κοινωνικής συμπεριφοράς.

Η περαιτέρω εξέλιξη των γεγονότων οδήγησε και πάλι σε αλλαγή της εσωτερικής λογικής της κοινωνικής συμπεριφοράς. Αυτό οφείλεται στην ανάπτυξη της βιομηχανικής κοινωνίας και στην εμφάνιση δύο μεγάλων κοινωνικών στρωμάτων, που ονομάζονται από τον Κ. Μαρξ τάξεις - το προλεταριάτο και η αστική τάξη.

Η εμφάνιση του μαρξισμού ως δόγμα της εγκαθίδρυσης μιας κοινωνίας κοινωνικής δικαιοσύνης καθόρισε την εμφάνιση ενός τέτοιου κοινωνικο-ηθικού φαινομένου όπως ο «αθεϊσμός». Ο αθεϊσμός (από το ελληνικό - αθεϊσμός) είναι η άρνηση της ύπαρξης Θεού ή θεών, πνευμάτων, υπερφυσικών δυνάμεων και, γενικά, οποιωνδήποτε θρησκευτικών πεποιθήσεων.

Όπως γράφεται στην πρώτη έκδοση της Μικρής Σοβιετικής Εγκυκλοπαίδειας, «η εποχή που ζούμε, περνώντας κάτω από το σημάδι, αφενός, της κολοσσιαίας ανάπτυξης της τεχνολογίας, της μηχανοποίησης της εργασίας χρησιμοποιώντας τη δύναμη του ατμού, του ηλεκτρισμού και άλλα είδη ενέργειας, από την άλλη πλευρά, η ισχυρή ανάπτυξη μιας νέας τάξης - του βιομηχανικού προλεταριάτου, έχει παρουσιάσει στο πρόσωπο του τελευταίου νέου φορέα του αθεϊσμού και του τυμβωρύχου της θρησκείας»[12].

Τι είναι ο «αθεϊσμός» από την άποψη της αλλαγής της εσωτερικής λογικής της κοινωνικής ανάπτυξης; Πρόκειται για μια μετάβαση από την τριάδα, ως τρισδιάστατη λογική, σε μια δισδιάστατη λογική: «Ο Θεός είναι - δεν υπάρχει Θεός». Ως εκ τούτου, ακολουθούν πολλοί φιλοσοφικοί λόγοι για το θέμα, οι οποίοι ακούγονται στο σύνολό τους ως εξής: "αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα μου επιτρέπονται;"

Ας δούμε τη λογική της κοινωνικής ανάπτυξης μέσα από το πρίσμα των νέων τεχνολογιών του εικοστού αιώνα. Πράγματι, ο ρυθμός αύξησης της παραγωγής έχει οδηγήσει στην ανάγκη διαμόρφωσης αγορών πωλήσεων και στάσης των καταναλωτών απέναντι στα αγαθά. Έγινε απαραίτητος ένας άνθρωπος-καταναλωτής, που δεν θα σκεφτόταν την «υψηλή» ηθική, αλλά θα κατανάλωνε ό,τι πρέπει να πουληθεί στους παραγωγούς.

Τι να κάνω? Εκτοπίστε, επεκτείνετε τα πρότυπα ηθικής στην σχεδόν πλήρη απουσία τους. Ο αθεϊσμός στο μυαλό των ανθρώπων είναι ένας από τους μηχανισμούς για την ανατροφή μιας γενιάς καταναλωτών. Από την άλλη, πρόκειται για μια απλοποίηση της ύπαρξης ενός κοινωνικού συστήματος - μια μετάβαση σε μια δισδιάστατη λογική συμπεριφοράς, η οποία άρχισε να εντοπίζεται σε όλα. Εντυπωσιακό παράδειγμα είναι το στρατιωτικό σχήμα διάκρισης «φίλου ή εχθρού», δηλαδή «φίλου - εχθρού». Εξ ου και η συνέπεια - ο εχθρός πρέπει να καταπολεμηθεί.

Με αυτή τη μορφή αυτή η συνέπεια μπορεί να εμφανιστεί μόνο στη λογική της δισδιάστατης συμπεριφοράς. Η μέθοδος εύρεσης συντρόφου με τον οποίο μπορείτε να οικοδομήσετε έναν διάλογο για ορισμένες αρχές δεν θεωρείται ως οδηγία για δράση (απουσία στη δισδιάστατη λογική). Γι' αυτό οι μηχανισμοί πολιτιστικής συνεργασίας μεταξύ διαφορετικών λαών και πολιτισμών δεν λειτουργούν (όλα καταλήγουν σε απειλές ένοπλης αντιπαράθεσης ή άμεσου πολέμου).

Λαμβάνοντας υπόψη διάφορες Ν-διάστατες λογικές συμπεριφοράς, θα ήταν σωστό να διευκρινιστεί ότι η σύγχρονη φυσική έχει βγει για να μελετήσει τα ζητήματα του οκταδιάστατου χώρου [13].

Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι στην τρισδιάστατη λογική δεν υπήρχαν εχθροί και δεν πολεμήθηκαν μαζί τους. Όχι, υπήρχαν εχθροί, έψαχναν, βρήκαν, πολέμησαν, και αν δεν βρήκαν, τότε τους έκαναν και πολέμησαν ξανά μαζί τους, μεταξύ άλλων για λογαριασμό του Θεού και για λογαριασμό της Επιστήμης και της Ιδεολογίας, αφού το τρίτο συστατικό (ας πείτε το σύντομα - Θεός) ήταν πάντα αφηρημένος και στο μυαλό των ανθρώπων ήταν ο φορέας ηθικών κανόνων παρά ο πραγματικός καθορισμός στόχων και η διεξαγωγή συνειδητών πρακτικών ενεργειών στην ανάπτυξη της κοινωνίας.

Προφανώς, συνειδητοποιώντας κάτι παρόμοιο, η ηγεσία της Σοβιετικής Ένωσης έκανε μια προσπάθεια να αντικαταστήσει την «ξεπερασμένη» ιδέα του Θεού με μια νέα «προχωρημένη» ιδέα του κομμουνισμού ως στόχου στην ανάπτυξη της σοβιετικής κοινωνίας και ανθρώπου..

Υπό αυτή την έννοια, η αναφορά του A. V. Lunacharsky στο I All-Union Teachers' Congress το 1925 [14]. Εδώ είναι μερικά αποσπάσματα από αυτό. «Είμαστε σε συνεχή, αν και μερικές φορές κρυφή, σύγκρουση με τις αρχές του υπόλοιπου κόσμου και γνωρίζουμε καλά ότι το έδαφος στο οποίο κρατάμε είναι πολύ χαλαρό, καθώς ο V. I. Λένιν, βαλτός, γιατί από κάτω μας κρύβεται ένα τεράστιο στρώμα, στο οποίο βρισκόμαστε τώρα κυρίως οικονομικά και κρατάμε - μικροαγροτικές φάρμες, μακριά από το να αναπτυχθούν στο στάδιο που θα μπορούσαν να ωριμάσουν για τη μετάβαση σε μια κομμουνιστική οικονομία. Και δίπλα σε αυτό, το πολιτιστικό επίπεδο της χώρας επίσης δεν ανταποκρίνεται σε καμία περίπτωση με τα τεράστια καθήκοντα που έθεσε στον εαυτό της η Οκτωβριανή Επανάσταση».

Πράγματι, τα καθήκοντα της κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης της χώρας απαιτούσαν θεμελιώδεις αλλαγές στην εκπαίδευση του πληθυσμού και την κατάρτιση ειδικών. Στην πραγματικότητα, στην αρχή αυτά ήταν τα καθήκοντα της επιβίωσης και μόνο μετά την ανάπτυξη. Ταυτόχρονα, η εσωτερική λογική του σοβιετικού κοινωνικού συστήματος υποτίθεται ότι είχε έναν σταθερό μακροπρόθεσμο χαρακτήρα οικοδόμησης μιας κοινωνίας κοινωνικής δικαιοσύνης. Ας προσέξουμε πώς ο A. V. Ο Lunacharsky εξετάζει ένα από τα κύρια καθήκοντα εκείνης της περιόδου.

«Ας αναλάβουμε το καθήκον της άμυνας, που μας οδηγεί στο πολύ μεγάλο κομμάτι της κοινωνικής παιδαγωγικής. Η άμυνα στηρίζεται πρωτίστως στους ανθρώπους, στη διάθεση του στρατού, που στη χώρα μας, στη Ρωσία, είναι στη συντριπτική πλειοψηφία των αγροτών, αλλά και παντού αποτελείται από αγρότες και εργάτες. Τι κάνει η αστική τάξη για να αμυνθεί και να επιτεθεί ακόμη περισσότερο, γιατί οι αστικές χώρες είναι χώρες του αρπακτικού ιμπεριαλισμού; Αναπτύσσει το λεγόμενο πνεύμα του «πατριωτισμού», δίνει μεγάλη σημασία στο σχολείο και την επιρροή στους ενήλικες εκτός σχολείου, ώστε να αναπτύξει και να υποστηρίξει τις ιδέες του «πατριωτισμού».

Φυσικά, η ιδέα του «πατριωτισμού» είναι μια εντελώς ψευδής ιδέα. Τι είναι πραγματικά μια πατρίδα κάτω από το καπιταλιστικό σύστημα, τι είναι κάθε ξεχωριστή χώρα, δύναμη; Πολύ σπάνια θα βρείτε μια χώρα στην οποία, κατά τύχη, τα σύνορά της συμπίπτουν με τα όρια της εγκατάστασης ενός δεδομένου λαού.

Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, έχετε εξουσίες των οποίων τα θέματα σε μια δημοκρατική χώρα καλύπτονται από τον ψευδή όρο «πολίτες» - άτομα διαφορετικών εθνικοτήτων. Όταν κηρύσσεται ο πόλεμος, ένας Πολωνός που ζει στη Βαρσοβία πρέπει να πυροβολήσει τον αδερφό του, ο οποίος ζει στην Κρακοβία. Κανείς δεν ρωτάει σε ποιο έθνος ανήκετε, αλλά ρωτάει ποιου υποκειμένου είστε και σε ποιον πρέπει να υπηρετήσετε τη στρατιωτική σας θητεία».

Η κριτική της ιδέας του πατριωτισμού, ίσως, δεν ήταν τόσο κοσμοπολίτικη αίσθηση, όσο συνηθίζεται να εκπροσωπείται από τη σκοπιά των ιδεών του διεθνούς κομμουνιστικού κινήματος. Από αυτή την άποψη, ήταν συνέπεια της συνειδητοποίησης της ανακριβείας της δισδιάστατης λογικής, στον ορισμό της οποίας τέθηκε ως εξής: «ο πατριώτης δεν είναι πατριώτης», και θεωρήθηκε μέσω του παραπάνω σχήματος αναγνώρισης. σύμφωνα με την αρχή του «φίλου ή εχθρού». Δηλαδή, ένα τέτοιο σχήμα οδηγεί συνήθως σε συγκρούσεις.

Αν δούμε το σχήμα «τεχνολογία - ιδεολογία - καθορισμός στόχων» ως ένα σχήμα της εσωτερικής λογικής της νέας «τριάδας» της κοινωνίας στην προπολεμική σοβιετική περίοδο, τότε ο πατριωτισμός με αυτή την έννοια φαινόταν να είναι ένα κοινωνικό φαινόμενο από την λογική της δισδιάστατης καπιταλιστικής συμπεριφοράς για την επίλυση προβλημάτων δουλοκτητικού χαρακτήρα.

Αποδεικνύεται ότι στην ΕΣΣΔ διατηρήθηκε η λογική της τριάδας, στην οποία παρουσιάστηκαν τα εξής: ιδεολογία (διαφώτιση του πληθυσμού, ιδανικά κ.λπ.), τεχνολογία (βιομηχάνιση, ηλεκτρισμός της χώρας κ.λπ.), στόχος- σκηνικό (οικοδόμηση μιας δίκαιης κοινωνικής τάξης ζωής). Προφανώς, αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που σχηματίστηκε στη Σοβιετική Ένωση ένα στρώμα εξέχων δημοσίων, επιστημονικών, πολιτικών και άλλων προσώπων, που μεγάλωσαν στο νέο σύστημα εκπαίδευσης και εκπαίδευσης του νεαρού σοβιετικού κράτους (η ΕΣΣΔ της προπολεμικής περιόδου).

Και στην Ευρώπη, έχοντας χάσει την ιδέα του Θεού, και σε αντάλλαγμα μέσα από το «Κεφάλαιο» του Κ. Μαρξ, τον ίδιο «μαρξισμό» μόνο σε ένα διαφορετικό σημασιολογικό (καπιταλιστικό) πακέτο, δεν άρχισαν να αναπτύσσουν νέες προσεγγίσεις στο σχηματισμό. της εικόνας ενός νέου ατόμου σε μια καπιταλιστική κοινωνία (νέος σχηματισμός), αλλά πήγε σύμφωνα με το σχήμα απλοποίησης - ο σχηματισμός μιας καταναλωτικής κοινωνίας με διαρκώς μειούμενο επίπεδο εκπαίδευσης του πληθυσμού.

Σήμερα αυτό έχει γίνει πρόβλημα, αφού μια κοινωνία απροετοίμαστη για την επίλυση σύνθετων κοινωνικών και τεχνολογικών προβλημάτων αναγκάστηκε να αντιμετωπίσει την ανάγκη επίλυσης πολλών κοινωνικών και στρατιωτικών κρίσεων, αλλά δεν μπορεί να το κάνει λόγω έλλειψης κατανόησης των τρεχόντων γεγονότων και έλλειψης πρακτικών μεθόδων υπέρβασης κρίσεων.

Η δισδιάστατη λογική της ευρωπαϊκής-αμερικανικής κοινωνίας αντικατοπτρίζεται, μεταξύ άλλων, στην τεχνολογία των υπολογιστών: οι υπολογιστές σήμερα λειτουργούν σε ένα σύστημα μετάδοσης πληροφοριών δύο bit - 0 (χωρίς σήμα), 1 (υπάρχει σήμα).

Ίσως είναι η διαφορά στην εσωτερική λογική συμπεριφοράς που διαμορφώθηκε στη Σοβιετική Ένωση και στις καπιταλιστικές χώρες της Ευρώπης και της Αμερικής που οδήγησε στο γεγονός ότι τον 21ο αιώνα, σε μια σειρά κοινωνικών κρίσεων, η συμπεριφορά του πληθυσμού της Ρωσίας και ο μετασοβιετικός χώρος, συμπεριλαμβανομένων των χωρών με σοσιαλιστικό αναπτυξιακό προσανατολισμό (Κίνα, Κούβα κ.λπ. κ.λπ.), θεωρούμενος στο σύνολό του (γενικά), φαίνεται πιο λογικός από τη συμπεριφορά του πληθυσμού (επίσης θεωρούμενη γενικά, σε γενικά) ορισμένων δυτικοευρωπαϊκών και αμερικανικών κρατών.

Στις οποίες οι κανόνες ηθικής επιτρέπουν τις ομοφυλοφιλικές σχέσεις, την ευθανασία, τη νομιμοποίηση ναρκωτικών και την πορνεία κ.λπ., δηλαδή επιτρέπουν εκείνες τις κοινωνικές διαδικασίες που θα οδηγήσουν σταδιακά την παραδοσιακή ευρωπαϊκή κοινωνία σε υποβάθμιση και εκφυλισμό ή αντικατάσταση από άλλους πολιτισμούς, με πιο σταθερή λογική εσωτερικής ανάπτυξης.

Παρεμπιπτόντως, ίσως αυτός είναι ο λόγος που, σήμερα, οι πολιτικές δυνάμεις εθνικιστικής πεποίθησης, που υποστηρίζουν τη διατήρηση του παραδοσιακού πολιτισμού, έχουν αρχίσει να αποκτούν μεγάλη δημοτικότητα μεταξύ του πληθυσμού. Ποιο όμως;

Έχοντας εξετάσει τα ζητήματα του σχηματισμού της εσωτερικής λογικής της κοινωνικής ανάπτυξης, μένει να επιστρέψουμε στο ερώτημα και τι είδους αλγόριθμος καθιερώνει διάφορες επιλογές για την εσωτερική λογική; Δεν θέτουμε το ερώτημα ποιος έφερε αυτόν τον αλγόριθμο στον ανθρώπινο πολιτισμό, αφού ελλείψει μιας βάσης στοιχείων, μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος θα μας οδηγήσει στο πεδίο της μυστικοποίησης και του εσωτερισμού.

Αλλά μια προσπάθεια να καταλάβουμε τι είδους αλγόριθμος μας οδηγεί στον προγραμματισμό της επιλογής του καθορισμού στόχων για την ανάπτυξη της ανθρωπότητας στον πλανήτη έχει λογική. Γενικά, υπάρχουν μόνο δύο τέτοιοι στόχοι:

1) είτε ο στόχος μιας δίκαιης ελεύθερης διευθέτησης ζωής της κοινωνίας και η ελεύθερη ανάπτυξη κάθε ατόμου ξεχωριστά.

2) είτε μια αυστηρή ιεραρχική υποταγή κάποιων σε άλλους - το σύστημα "κύριος-σκλάβος" με τη μια ή την άλλη μορφή, όταν η ελεύθερη βούληση καταστέλλεται αλγοριθμικά, ή, επιπλέον, ο αλγόριθμος αντικαθιστά την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου με ένα αίσθημα ελευθερίας μέχρι ανεκτικότητα, η οποία εκδηλώνεται ανοιχτά, για παράδειγμα, στην εσωτερική λογική που διαμορφώνει τη συμπεριφορά της οικονομικής ολιγαρχίας και της καταναλωτικής κοινωνίας - τη λεγόμενη μαζική κουλτούρα (όλα επιτρέπονται).

Δηλαδή, ο αλγόριθμος που διαμορφώνει διάφορες λογικές συμπεριφοράς τόσο τρισδιάστατης όσο και δισδιάστατης φύσης στον σύγχρονο ανθρώπινο πολιτισμό είναι ένας αλγόριθμος που καθιερώνει το κοινωνικό πρόγραμμα «κύριος-σκλάβος». Τότε οι ενέργειες της σοβιετικής κυβέρνησης της προπολεμικής περιόδου μπορούν να θεωρηθούν ως μια προσπάθεια, συνειδητά ή ασυνείδητα, να υπερβεί το όριο ενός φαύλου αλγορίθμου, διαμορφώνοντας μια νέα εσωτερική λογική για τους σκοπούς μιας δίκαιης παγκόσμιας τάξης.

Αλλά, προφανώς αποτυγχάνοντας να περιγράψει τη θεωρία των αλγορίθμων για την κοινωνική ανάπτυξη (η τεχνολογία των υπολογιστών ήταν μόλις στα σπάργανα), η σοβιετική ηγεσία προσπάθησε να διαμορφώσει μια νέα εσωτερική λογική που άρχισε να λειτουργεί μέσα στον ήδη υπάρχοντα αλγόριθμο master-slave.

Φυσικά, η βιώσιμη μακροπρόθεσμη κοινωνική ανάπτυξη δεν λειτούργησε, αφού ο αλγόριθμος δεν άλλαξε και η εσωτερική λογική της κοινωνικής ανάπτυξης άλλαξε, υποθέτοντας έναν αρνητικό χαρακτήρα ανάπτυξης. Αυτό οδήγησε σε τραγικές συνέπειες για τον πληθυσμό, που αναφέρεται στην ιστορία της ΕΣΣΔ ως «απόψυξη», «στασιμότητα» και «περεστρόικα».

Η τρέχουσα κατάσταση της κοινωνίας με την εμφάνιση του κυβερνοχώρου λειτουργεί σύμφωνα με τον ίδιο φαύλο αλγόριθμο. Για να ξεκαθαρίσουμε το ζήτημα της αλγοριθμικής υποστήριξης της κοινωνίας της πληροφορίας, ας στραφούμε ξανά στα κλασικά. Ακόμη και ο Κ. Μαρξ τον 19ο αιώνα. περιέγραψε μια υλιστική κατανόηση της ιστορίας και της ταξικής πάλης.

Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, υποστήριξε: «Η ιστορία όλων των μέχρι τώρα υπαρχουσών κοινωνιών ήταν η ιστορία των ταξικών αγώνων. Ελεύθερος και σκλάβος, πατρίκιος και πληβείος, γαιοκτήμονας και δουλοπάροικος, αφέντης και μαθητευόμενος, εν ολίγοις, ο καταπιεστής και ο καταπιεσμένος ήταν σε αιώνιο ανταγωνισμό μεταξύ τους, έκαναν έναν συνεχή, άλλοτε κρυφό, άλλοτε προφανή αγώνα, που κατέληγε πάντα σε επαναστατικό αναδιοργάνωση ολόκληρου του δημόσιου κτηρίου ή γενικός θάνατος των αγωνιζόμενων τάξεων» [15].

Ο Λένιν συμπέρανε ότι «η πηγή των αντιφατικών φιλοδοξιών είναι η διαφορά στη θέση και τις συνθήκες ζωής εκείνων των τάξεων στις οποίες κάθε κοινωνία καταρρέει» [16]. Ζούμε σε μια κοινωνία της πληροφορίας. Σε ποιες τάξεις λοιπόν ανήκει μια τέτοια κοινωνία; Σε ποια βάση πρέπει να τα ξεχωρίζουμε;

Εάν το κλειδί για μια βιομηχανική κοινωνία είναι η στάση απέναντι στα μέσα παραγωγής και τις οικονομικές σχέσεις, τότε για την κοινωνία της πληροφορίας είναι μια πρακτική ευκαιρία να αναπτύξει και να εφαρμόσει ροές πληροφοριών και, κατά συνέπεια, να δημιουργήσει σχέσεις πληροφοριών.

Οι ροές πληροφοριών φέρουν μια συγκεκριμένη εσωτερική λογική συμπεριφοράς. Και η ικανότητα ανάπτυξης, διαμόρφωσης και εφαρμογής τους είναι ένα κριτήριο για τη διαίρεση της κοινωνίας της πληροφορίας σε τάξεις: την τάξη εκείνων που παράγουν και εφαρμόζουν πληροφορίες και την τάξη εκείνων που καταναλώνουν πληροφορίες.

Ένα νέο είδος ταξικού μοντέλου κοινωνίας διαμορφώνεται με βάση τους προηγούμενους αλγορίθμους κύριου-σκλάβου. Αυτός ο νέος τύπος γεννά τη δουλεία της πληροφορίας - την αλγοριθμική υποταγή ορισμένων πληροφοριών που σχηματίζει τη λογική της συμπεριφοράς και δεν δίνει την ευκαιρία να πάει πέρα από την ουσία της.

Ένας σκλάβος πληροφοριών βρίσκεται στο πλαίσιο ενός πεδίου πληροφοριών, χωρίς καν να συνειδητοποιεί εσωτερικά ότι είναι όμηρος αυτής της πληροφορίας. Στην κορυφή μιας τέτοιας κοινωνικής πυραμίδας δεν βρίσκονται άνθρωποι και οργανισμοί, αλλά πληροφορίες που παράγονται από την άρχουσα τάξη. Στη συνέχεια, το περιβάλλον του κυβερνοχώρου γίνεται εργαλείο για την ταχεία εφαρμογή μιας συγκεκριμένης εσωτερικής λογικής μέσω των εξελίξεων λογισμικού και πληροφοριών στον ανθρώπινο νου.

Όλα αυτά οδηγούν στο γεγονός ότι ένας εκπρόσωπος του πλήθους πληροφοριών μελετά τις πληροφορίες όχι για χάρη της ανάπτυξης νέων επιστημονικών γνώσεων και προσεγγίσεων για την ανάπτυξη του κόσμου, αλλά για την αλόγιστη αναπαραγωγή και διάδοσή τους. Αρχίζει να ζει για χάρη της ίδιας της πληροφορίας και όχι για την επίτευξη στόχων (ιδιαίτερα αναπτυξιακών στόχων) που βασίζονται σε αυτήν. Ως εκ τούτου, ένα από τα καθήκοντα των θεμάτων του σύγχρονου κόσμου είναι η παγκόσμια εκπαίδευση του πληθυσμού σχετικά με το ρόλο και τη σημασία του κυβερνοχώρου ως εργαλείου για την ανθρώπινη ανάπτυξη.

συμπεράσματα

Η βάση για την ανάπτυξη της κοινωνίας είναι ο αλγόριθμός της, ο οποίος θέτει στόχους και προγράμματα για την επίτευξη των στόχων. Τα προγράμματα μπορεί να είναι διαφορετικής φύσης και να έχουν συνιστώσα Ν-διάστασης. Ένα από τα πιο διάσημα στην ιστορία της ανθρωπότητας στον πλανήτη είναι η τρισδιάστατη εσωτερική λογική, η οποία σας επιτρέπει να οικοδομήσετε ένα σύστημα κοινωνικής ανάπτυξης που είναι σταθερό με την πάροδο του χρόνου. Ενώ η δισδιάστατη λογική οδηγεί την κοινωνία σε απλοποίηση και αδυναμία επίλυσης των απλούστερων κοινωνικοτεχνολογικών προβλημάτων.

Η εσωτερική λογική μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη συνείδηση μέσω ενός συστήματος απόψεων και νοημάτων για την ανάπτυξη της κοινωνίας, ενώ ο ίδιος ο αλγόριθμος, ο οποίος θέτει στόχους, παραμένει δυσδιάκριτος για τους περισσότερους ανθρώπους και δεν βλέπουν την τάση ενός μακροπρόθεσμου τμήματος. της ανθρώπινης ανάπτυξης, σταματώντας, κατά κανόνα, στην αντίληψη του τι συμβαίνει με μία ή δύο γενιές να στέκονται δίπλα-δίπλα.

Αυτό προκαλεί δυσκολίες στη μετάβαση της ανθρωπότητας από τον έναν αλγόριθμο στον άλλο, αφού αρχικά απαιτείται η διάκρισή του και μόνο στη συνέχεια η αλλαγή του στόχου. Σε αυτή την περίπτωση θα αλλάξει και η εσωτερική λογική, διατηρώντας παράλληλα τη Ν-διάσταση της ύπαρξής της.

Για να μάθουν να διακρίνουν τους αλγόριθμους κοινωνικής ανάπτυξης, ο πληθυσμός θα πρέπει να διδαχθεί να διακρίνει τις εσωτερικές λογικές της κοινωνικής συμπεριφοράς, να ξεχωρίζει τα θέματα ελέγχου αυτών των λογικών και να διδάξει να βλέπει μακροπρόθεσμες τάσεις.

Για αυτό, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε πέρα από το διαμορφωμένο σταθερό στερεοτυπικό πεδίο κάθε ανθρώπου σε κάθε συγκεκριμένη κοινωνία.

Πηγή: International Journal "Ethnosocium" №7 (109) 2017

[1] Ryabova E. L., Ternovaya L. O. Συμβατότητα και απόκλιση κλασικής και πολιτισμικής γεωπολιτικής // Εθνοκοινωνικό και διεθνικός πολιτισμός. Νο. 9 (75), 2014. - Σελ. 23.

[2] Λεξικό Campidge // ηλεκτρονικός πόρος. -Λειτουργία πρόσβασης:

[3] Φιλοσοφικό Λεξικό. Εκδ. ΤΟ. Φρόλοφ. –Μ.: εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1991. –Σ. 15.

[4] Stalder F. Algorithmen, die wir pauchen // Konferenz “Unboxing. Algorithmen, Date und Demokratie «2016-03-12 / ηλεκτρονικός πόρος. -Λειτουργία πρόσβασης:

[5] Katie O'Neill Πώς τα μεγάλα δεδομένα αυξάνουν την ανισότητα και απειλούν τη δημοκρατία. 2016-04-10 / Kennedy Harvard School // ηλεκτρονικός πόρος. -Λειτουργία πρόσβασης:

[6] Λογική - η επιστήμη των νόμων και των μορφών σκέψης

[7] Φιλοσοφικό Λεξικό. Εκδ. ΤΟ. Φρόλοφ. –Μ.: εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1991. –Σ. 445.

[8] Βλέπε: ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΠΙΣΤΟΠΟΙΗΣΗ σε ερωτήσεις και απαντήσεις The Teaching of the "Catechism of the Catholic Church" // ηλεκτρονική πηγή. -Λειτουργία πρόσβασης:

[9] F. Bacon, Op. σε 2 τ., τ. 2, Εμπειρία XVI «Περί αθείας», Μ., «Σκέψη», 1972, σ. 386.

[10] R. Descartes Προβληματισμοί για την πρώτη φιλοσοφία στην οποία αποδεικνύεται η ύπαρξη του Θεού και η διαφορά μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής και του σώματος. Ο τρίτος προβληματισμός για τον Θεό είναι ότι υπάρχει // ηλεκτρονικός πόρος. Λειτουργία πρόσβασης:

[11] Φιλοσοφικό Λεξικό. Εκδ. ΤΟ. Φρόλοφ. –Μ.: εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1991. –Σ. 109.

[12] Αθεϊσμός // Μικρή Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. –M.: Joint Stock Company «Soviet Encyclopedia», 1928. –S. 479.

[13] Βλέπε: A. V. Korotkov. Οκταδιάστατος ψευδοευκλείδειος χωροχρόνος / ALMANS OF MODERN SCIENCE AND EDUCATION.- Εκδότης: OOO Publishing House "Gramota" (Tambov), No. 2, 2013. -P. 82-86.

[14] Βλέπε: Συλλογή «A. V. Lunacharsky για τη δημόσια εκπαίδευση». Μ., 1958 -Σ. 260-292.

[15] Κ. Μαρξ, Φ. Ένγκελς Σοχ. 2nd ed., Vol. 4, p. 424-425.

[16] Λένιν V. I. Επιλεγμένα έργα σε τέσσερις τόμους. - Μ.: εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1988. –Τ.1, σ.11.

Διδάκτωρ Φιλοσοφίας, Αναπληρωτής Καθηγητής, Διευθυντής του Κέντρου Πρωτοβουλιών Συστήματος