Ο Αρχιερέας Τσάπλιν για τα οφέλη της δουλείας για έναν Χριστιανό

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Το βασικό πρόβλημα της σύγχρονης Ορθοδοξίας και μάλιστα της Ρωσίας (γιατί Ρωσία δεν υπάρχει χωρίς Ορθοδοξία) είναι ότι έχουμε ξεχάσει πώς να είμαστε σκλάβοι. Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία συνειδητής και εκούσιας σκλαβιάς. Η ψυχολογία των σκλάβων δεν είναι κάποιο κρυφό υποκείμενο, αλλά ο κανόνας της κοσμοθεωρίας για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό.

Ολόκληρη η σύγχρονη κοινωνία λατρεύει το είδωλο των κοινωνικών δικαιωμάτων και ελευθεριών. Και μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία επιμένει πεισματικά ότι ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος υπηρέτης του Θεού. Επομένως, ένας σύγχρονος «ελεύθερος σκεπτόμενος» άνθρωπος αισθάνεται τόσο άβολα σε μια ορθόδοξη εκκλησία, όπου τα πάντα είναι εμποτισμένα με το αρχαϊκό της σκλαβιάς. Πόσο δυσαρμονική είναι για το αυτί του η έκκληση προς την ιεραρχία «Άγια Βλαδύκα», «Σεβασμιώτατε», «Παναγιώτατε», «έπραξαν αυτά Δεσπότης «(Πολλά χρόνια στον επίσκοπο), και ακόμη περισσότερο η συνεχής κλήση από τους ίδιους τους Χριστιανούς σε προσευχές «δούλοι του Θεού». Το Ευαγγέλιο μας αποκαλύπτει τι κρύβεται πίσω από την έννοια της «σκλαβιάς του Θεού». Ο σκλάβος δεν έχει τίποτα δικό του. Ζει μόνο με το έλεος του Κυρίου του, ο οποίος, έχοντας «λογαριάσει» μαζί του, τον βρίσκει είτε καλό δούλο, που εκπληρώνει τις εντολές Του και άξιο για ακόμη μεγαλύτερο έλεος από τον Δάσκαλό του, είτε πανούργο και τεμπέλη, άξιο αυστηρής πειθαρχίας. Η σκλαβιά του Θεού στερεί από τους Χριστιανούς ακόμη και τη στοργή για τους πιο κοντινούς τους - σύζυγο, σύζυγο, γονείς, παιδιά. Δεν είναι δικοί μας - είναι επίσης υπηρέτες του Κυρίου μας. Και ο Κύριός μας απαιτεί να είμαστε προσκολλημένοι μόνο σε Αυτόν και να είμαστε έτοιμοι ανά πάσα στιγμή χωρίς λύπη να χωρίσουμε όχι μόνο από τους πιο αγαπητούς ανθρώπους, αλλά και από την ίδια τη ζωή, που δεν ανήκει σε έναν δούλο, αλλά εξ ολοκλήρου στον Θεό.

Και εδώ οι περήφανοι μοντερνιστικοί ισχυρισμοί δεν μπορούν να βοηθήσουν: «ο δούλος του Θεού σημαίνει σκλάβος κανενός». Γιατί στη χριστιανική παράδοση, δούλος του Θεού σημαίνει δούλος του Τσάρου, δούλος του κράτους (από τη λέξη Κυρίαρχος), δούλος δικαστή, δούλος του αφεντικού του, δούλος αξιωματούχου, δούλος του ένας αστυνομικός. Ο ανώτατος απόστολος Πέτρος διδάσκει τους Χριστιανούς με αυτόν τον τρόπο: «Να είστε υποτακτικοί σε κάθε ανθρώπινη εξουσία, για τον Κύριο: είτε στον βασιλιά, ως υπέρτατη δύναμη, είτε στους ηγεμόνες, όπως έχουν σταλεί από αυτόν για να τιμωρούν τους εγκληματίες και να ενθαρρύνουν αυτούς που κάνουν Καλός … σαν υπηρέτες του Θεού"Και περαιτέρω στο κείμενο:" Σκλάβοι υπακούω με κάθε φόβο άρχοντες, ΟΧΙ μονο Καλός και πράος, αλλά και πεισματάρης. Γιατί αυτό ευχαριστεί τον Θεό αν κάποιος, για χάρη της συνείδησης του Θεού, υπομένει θλίψεις, υποφέροντας άδικα» (Α' Πέτ. 2, 13-21). Αυτόν απηχεί ο άγιος Απόστολος Παύλος: «Κάθε ψυχή ας είναι υποταγμένη στις ανώτερες αρχές, γιατί υπάρχει Καμία δύναμη όχι από τον Θεό. οι υπάρχουσες εξουσίες από τον Θεό έχουν εδραιωθεί». Και απειλεί ότι όλοι» η αντίπαλη εξουσία αντιτίθεται στη διάταξη του Θεού … Και όσοι εναντιώνονται στον εαυτό τους θα υποστούν καταδίκη» (Ρωμ. 13:1-2). Σε άλλο σημείο, ο απόστολος Παύλος δίνει την εξής οδηγία: «Δούλοι, υπακούτε στους κυρίους σας κατά σάρκα. με φόβο και δέος ως υπηρέτες του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από καρδιάς υπηρετώντας με ζήλο, ως Κύριος, και όχι ως άνθρωποι» (Εφεσ. 6:5-6). Και αυτό δεν ίσχυε μόνο για όσους ήταν σκλάβοι λόγω της κοινωνικής τους θέσης. Ο Κύριός μας διέταξε κάθε Χριστιανό στην επίγεια ζωή να αγωνίζεται για να πετύχει ακριβώς στη δουλεία, αν θέλουμε να λάβουμε το πρωτείο από Αυτόν: «και όποιος θέλει να είναι μεγάλος από εσάς, ας είναι δούλος σας. και όποιος θέλει να είναι πρώτος από εσάς, ας είναι δούλος σας» (Ματθαίος 20:27).

Όσο για την εν Χριστώ ελευθερία, απελευθερώνει τους Χριστιανούς όχι από την ανθρώπινη σκλαβιά, αλλά από την αμαρτία: «Τότε ο Ιησούς είπε στους Ιουδαίους που πίστεψαν σε Αυτόν: αν μείνετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου και θα γνωρίσετε την αλήθεια., και η αλήθεια θα σε κάνει ελεύθερο. Του απάντησαν: είμαστε το σπέρμα του Αβραάμ και δεν υπήρξαμε ποτέ σκλάβοι κανενός. πώς λες: να γίνεις ελεύθερος; Ο Ιησούς τους απάντησε: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι σκλάβος της αμαρτίας(Ιωάννης 8, 31-34). Επιπλέον, αυτή η χριστιανική ελευθερία υποχρεώνει κάθε χριστιανό, όχι από φόβο, αλλά με αγάπη, να σκλάβει (σύμφωνα με την κεντρική λέξη «εργασία») τους γείτονές του: « Αδέρφια καλείστε στην ελευθερία… αλλά εργάζεστε ο ένας για τον άλλον με αγάπη » (Γαλ. 5:13).

Έτσι, οι επικριτές μας έχουν δίκιο - είμαστε μια πολύ βολική θρησκεία για το κράτος. Γι' αυτό ο Χριστιανισμός δημιούργησε μεγάλες αυτοκρατορίες. Γιατί μόνο οι Ορθόδοξοι δούλοι είναι ικανοί για το μεγάλο κατόρθωμα της αυτοθυσίας σε καιρό πολέμου και ειρήνης. Ακόμη και η ΕΣΣΔ μπόρεσε να ανακάμψει μέσα στη Ρωσική Αυτοκρατορία, μόνο χάρη στις δυνατότητες της ψυχολογίας των σκλάβων, η οποία, αδράνεια, παρέμεινε από την Ορθοδοξία σε υποσυνείδητο επίπεδο στον ρωσικό λαό.

Σήμερα η Ρωσία ονειρεύεται ξανά μεγάλη δύναμη. Όμως για την ορθόδοξη συνείδηση, το ιστορικό ρωσικό μεγαλείο βασίστηκε αποκλειστικά σε τρεις πυλώνες: Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία, Ναρόντνοστ. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημίτης είπε κάποτε προφητικά ότι «όταν αυτές οι απαρχές εξασθενήσουν ή αλλάξουν, ο ρωσικός λαός θα πάψει να είναι Ρώσος». Ωστόσο, πρέπει να προστεθεί ότι αυτές οι αρχές μπορούν να ζουν αποκλειστικά στους ανθρώπους - τον υπηρέτη του Θεού. Είναι στη δουλική υπηρεσία του ρωσικού λαού προς τον Θεό, την Εκκλησία Του, τους χρισμένους ηγεμόνες Του, τσάρους και επισκόπους που κρύβεται το μυστικό του μεγαλείου της ιστορικής Ρωσίας. Αλλά πού μπορείτε να βρείτε ακόμη και πονηρούς σκλάβους σήμερα; Εμείς, που αποκαλούμε τους εαυτούς μας Ορθόδοξους, δεν μπορούμε να φανταστούμε πόσο διαφορετικοί είμαστε σε κοσμοθεωρία από τους πιστούς μας προγόνους. Και η διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι οι επαναστάτες δημοκράτες έχουν στριμώξει επιτέλους τη δουλική συνείδηση, σταγόνα-σταγόνα. Μας έχουν τρυπήσει τόσο πολύ που δεν είμαστε σκλάβοι και δεν είμαστε σκλάβοι, που η ίδια η ουσία του Χριστιανισμού μας έχει γίνει ξένη. Με την παραίτηση από την αυτοκρατορία, απαρνηθήκαμε την αρχή ότι όλη η εξουσία είναι από τον Θεό και διακηρύξαμε ότι η εξουσία είναι από τους ανθρώπους. Με την εγκαθίδρυση της «λαϊκής» εξουσίας οικειοποιηθήκαμε τη γη, το υπέδαφος και γενικά όλη την ευημερία του «λαϊκού μας κράτους», συνειδητοποιώντας ότι δεν μας έδωσε ο Θεός τη γη, αλλά οι γενναίοι πρόγονοί μας κέρδισαν τη θέση τους στον ήλιο.. Και μετά, στην εποχή της περεστρόικα και των ιδιωτικοποιήσεων, φτάσαμε στο «προφανές»: κράτος-λαός σημαίνει κανενός και καθιερώσαμε την πρωτοκαθεδρία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Ο καθένας ένιωθε τον εαυτό του κύριο της ζωής στο βαθμό που η ιδιωτική του περιουσία επεκτάθηκε. Ως αποτέλεσμα, οι νέοι αστοί, που με περηφάνια άρχισαν να αυτοαποκαλούνται «μεσαία τάξη», υποστηρίζουν τη «σταθερότητα» που συνδέεται με το απαραβίαστο της «ιδιωτικοποίησης» και οι στερημένες μάζες του προλεταριάτου απαιτούν εθνικοποίηση, λατρεύοντας κρυφά την ελπίδα μιας νέας αναδιανομή στο πνεύμα του Sharikov του Bulgakov. Ο κύκλος της αναγέννησης του ρώσου σκλάβου λαού μέσα από τα καμίνια της σοβιετικής και μετασοβιετικής κοινωνίας σε έναν νέο «ελεύθερο» άνθρωπο της εποχής της αγοράς - έναν καταναλωτή - έφτασε στο τέλος του. Και αυτή η κοινωνία εκείνων που φαντάζονται τον εαυτό τους «όχι ένα πλάσμα που τρέμει, αλλά έχει το δικαίωμα», ως επί το πλείστον τολμούν να αποκαλούνται «ρωσικός λαός» και «ορθόδοξοι χριστιανοί».

Αλλά ένας άνθρωπος της εποχής της καθολικής κατανάλωσης δεν είναι ικανός για τη μεγάλη δύναμη των προγόνων του, αφού δεν βλέπει στο κράτος μια εικόνα του Βασιλείου των Ουρανών, αλλά έναν εγγυητή της πραγματοποίησης των καταναλωτικών του δικαιωμάτων για ελευθερία, ισότητα και ισότητα. αδελφότητα. Το κράτος είναι τόσο πιο ωραίο για εκείνον, όσο περισσότερο του επιτρέπει να ικανοποιήσει την καταναλωτική του ζήτηση και τόσο λιγότερο τον δεσμεύει με ευθύνες και περιορισμούς. Η ευημερία του κράτους δεν καθορίζεται πλέον από έναν ισχυρό στρατό, αλλά από τον αριθμό των τραπεζών με χαμηλά επιτόκια και χαμηλούς φόρους. Τα συμφέροντα του κράτους δεν είναι συμφέροντα του καταναλωτή. Το κράτος για αυτόν είναι αναγκαίο κακό. Απαραίτητο - γιατί παρέχει σύνταξη και κοινωνικές παροχές. Το κακό - γιατί του αφαιρεί τους δύσκολα κερδισμένους - φόρους και λογαριασμούς κοινής ωφελείας. Οι πόροι και τα μέσα παραγωγής στο μυαλό του καταναλωτή ανήκουν στον λαό (σε αυτόν δηλαδή), και το κράτος παρασιτεί σε όλα αυτά. Ο άνθρωπος καταναλωτής δεν έχει πατριωτισμό απέναντι στο κράτος. Αυτό που λέγεται σήμερα πατριωτισμός είναι μια μορφή χωρίς περιεχόμενο. Ο πατριωτισμός μας σήμερα είναι ευχάριστος και όχι τεταμένος. Μας ενώνει σε μια πατριωτική παρόρμηση όχι η κοινότητα της ιστορίας και της καταγωγής και, επιπλέον, ούτε η πολιτεία και η πίστη. Όλα αυτά μάλλον μας χωρίζουν. Μας ενώνουν οι αθλητικές εκπομπές και η τηλεόραση. Θεωρείται πατριωτικό να ριζοβολούμε για την ποδοσφαιρική μας ομάδα ή να ανησυχούμε για την απόδοση της εθνικής μας ομάδας στους Ολυμπιακούς Αγώνες. Είναι εύκολο και ευχάριστο να είσαι πατριώτης, να κάθεσαι με ένα μπουκάλι μπύρα και ποπ φαγητό μπροστά στην τηλεόραση ή στις εξέδρες ενός γηπέδου.

Το μόνο μέρος όπου ένας καταναλωτής είναι έτοιμος να ρισκάρει, να θυσιαστεί και να σκοτώσει είναι ο αγώνας ενάντια στους εχθρούς του φωτεινού, άνετου μέλλοντός του. Για χάρη αυτού, το πλήθος των απλών ανθρώπων είναι ακόμη έτοιμο να γίνει επαναστάτης, αν και οι επαναστάσεις στην καταναλωτική κοινωνία πραγματοποιούνται αποκλειστικά για χρήματα και για υποσχέσεις για τη διαθεσιμότητα ακόμη μεγαλύτερων οφελών. Για χάρη του υποσχόμενου ευρωπαϊκού παραδείσου, οι Ουκρανοί καβάλησαν σε επαναστατική φρενίτιδα στο Μαϊντάν και πυροβόλησαν πολίτες στο Ντονμπάς. Στη Ρωσία, απειλούν με εθνική επανάσταση και συντρίβουν τις εθνικότητες από φόβο ότι θα πιάσουν δουλειές.

Αυτή δεν ήταν η στάση των υπηρετών του Θεού προς το κράτος. Για αυτούς, το κράτος είναι αυτό που ανήκει στον Ηγεμόνα, τον Τσάρο. Η βασιλική δύναμη από τον Θεό και τον βασιλιά, ως χρισμένος του Θεού, είναι η πηγή της ευημερίας του κράτους: «Ο βασιλιάς σου δίνει ένα νόμισμα, που μνημονεύεται από τη δύναμή του … Ο βασιλιάς σου δίνει νόμο και κυβέρνηση … Ο βασιλιάς δίνει εσύ δικαιοσύνη και δικαιοσύνη …» (Άγιος Φιλάρετος Μόσχας (Ντροζντόφ)). Υπηρεσία στο κράτος, υπηρεσία στον Θεό. Η πληρωμή φόρων στο κράτος είναι εντολή του Θεού («στον Καίσαρα του Καίσαρα»). Ο δούλος δεν ζει με πληρωμή για την υπηρεσία και την εργασία του, ζει με τη χάρη του Κυρίαρχου και την ελπίδα για τη Βασιλεία των Ουρανών. Το καθήκον του προς τον Θεό είναι να δώσει τη ζωή του για την Πίστη, τον Τσάρο και την Πατρίδα, είτε σε πόλεμο είτε σε καιρό ειρήνης.

Όταν η δυτική προπαγάνδα επικρίνει τους σύγχρονους Ρώσους για τη δουλική τους συνείδηση - μην πιστεύετε, είμαστε ήδη τόσο δημοκρατικοί ως τον πυρήνα όσο αυτοί, από φιλελεύθερους μέχρι ορθόδοξους μοναρχικούς. Στην κοινωνία μας, όπως και στη Δύση, κυριαρχεί ο «μονοδιάστατος» καταναλωτής.

Για να γίνει αυτό, αρκεί να δούμε τη στάση μας απέναντι στις αρχές - από το αφεντικό στην εργασία μέχρι τον Πρόεδρο στον κόσμο ή από τον ιερέα μέχρι τον Πατριάρχη στην Εκκλησία. Είναι καθαρά προσανατολισμένο στον καταναλωτή. Παντού γκρινιάζουμε, παντού δυστυχούμε, παντού μας προσβάλλουν. Εάν ο Βασιλιάς του Ευαγγελίου θεωρεί τους δούλους του ως οφειλέτες του, τότε παρουσιάζουμε λογαριασμούς στις αρχές, ως ατελείωτα χρεωμένους σε εμάς για τη δύναμή τους.

Αν έστω και στα λόγια μισούμε το δημοκρατικό σύστημα της Ρωσικής Ομοσπονδίας, τότε στην πραγματικότητα συμφωνούμε μόνο με αυτό. Γιατί η καταναλωτική μας συνείδηση μπορεί να αισθάνεται ελεύθερη μόνο όταν το επιλέξει. Η επιλογή των αγαθών είναι η ελευθερία μας. Και η δημοκρατία για εμάς είναι μια αγορά όπου επιλέγουμε την εξουσία, όπως ένα προϊόν σε ένα κατάστημα. Και, όπως σε ένα κατάστημα, ο πελάτης έχει πάντα δίκιο, και σε εκλογές ο ψηφοφόρος έχει πάντα δίκιο. Ο Θεός να μην υπαινίσσεται ότι οποιαδήποτε δύναμη είναι από τον Θεό, ή τουλάχιστον επιτρέπεται από τον Θεό για τις αμαρτίες μας, θα τρέξει σε μια θύελλα αγανάκτησης, τόσο στα δεξιά όσο και στα αριστερά. Τελικά, πώς μπορεί η δύναμη των «κλεφτών και ληστών» να είναι από τον Θεό; Και είναι περιττό να πούμε ότι αυτή είναι η ίδια η δύναμη του λαού. Θα ανακοινώσουν αμέσως ότι κανείς δεν εξέλεξε αυτήν την εξουσία και οι εκλογές ήταν κατασκευασμένες. Διαφορετικά δεν μπορεί να είναι. Ο λαός μας είναι σοφός. Η φωνή του λαού μας είναι η φωνή του Θεού. Και ο θεός λαός δεν μπορεί να έχει άδικο, μπορεί μόνο να εξαπατηθεί… Επομένως, όσο κι αν επικρίνουν την κολακεία των αρχών, όσο κι αν θέλουν έναν «νέο Στάλιν» ή «Τσάρο πατέρα» για τη Ρωσία, Κανείς από τους υποστηρικτές της «ισχυρής εξουσίας» δεν θα συμφωνήσει στην πραγματικότητα να εγκαταλείψει τη δημοκρατία. Άλλωστε, όλοι απευθύνονται στον λαό, οι οποίες «δημοκρατικές εκλογές» του επιτρέπουν να αισθάνεται συνεχώς όχι σκλάβος του κράτους, αλλά κύριος και να δίνει πάντα απάντηση στα αιώνια ρωσικά ερωτήματα «τι να κάνει;». (αυτά είναι όλο και περισσότερα νέα έργα στα προεκλογικά προγράμματα των κομμάτων) και «ποιος φταίει;». (αυτή είναι η σημερινή κυβέρνηση που εξαπάτησε τον κόσμο).

Ας αναρωτηθούμε τώρα: ο λαός μας θα επιλέξει δημοκρατικά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος καλεί όλους να σηκώσουν τον σταυρό του, να λυπηθούν, ακόμη και να πεθάνουν γι' Αυτόν; Μάλλον θα ακούσουμε για άλλη μια φορά: «Σταύρωσε, σταύρωσε Τον!». … Γιατί η χριστιανική λύπη και ο σταυρός είναι ο κλήρος μιας σκλαβικής ζωής. Ενώ η ελευθερία για τον άνθρωπο καταναλωτή είναι το παγκόσμιο δικαίωμα στην ανθρώπινη άνετη ευτυχία. Έτσι, ο σύγχρονος homo sapiens αντικαθιστά την πίστη στον Θεό με την πίστη στα ανθρώπινα δικαιώματα, όπου αυτός, και όχι ο Θεός, είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων. Δεν χρειάζεται τον Θεό τον Τσάρο - χρειάζεται τον Θεό ως δημοκράτη, τον οποίο μπορεί να επιλέξει, όπως κάθε εξουσία σε μια δημοκρατική αγορά.

Οι σκλάβοι δεν επιλέγουν. Οι δούλοι του Κυρίου δέχονται. Ο επίσκοπος δεν εκλέγεται - παραλαμβάνεται από τον Θεό. Και ο Τσάρος δεν επιλέγεται - γίνεται αποδεκτός από τον Θεό (με αυτή την έννοια ήταν η εκλογή του Μιχαήλ Φεντόροβιτς Ρομάνοφ στο βασίλειο το 1613, ο οποίος, σύμφωνα με τον "Εγκεκριμένο Χάρτη", ονομαζόταν "Εκλεκτός Τσάρος του Θεού"). Μόνο για τη συνείδηση των σκλάβων είναι η αρχή της Καινής Διαθήκης ότι όλη η εξουσία είναι από τον Θεό, και μόνο η χριστιανική δουλοπρεπής διακονία εξουσίας μπορεί να γίνει το έδαφος στο οποίο θα αναγεννηθεί η απολυταρχία. Ο Άγιος Νικόλαος της Σερβίας είπε ότι καλός Τσάρος δεν είναι αυτός που χρωστάει στον λαό, αλλά στον οποίο ο λαός χρωστάει. Δεν ήταν ο Τσάρος που χρωστούσε τον λαό, αλλά ο λαός, σαν σκλάβος, ένιωθε υποχρεωμένος απέναντι στον Τσάρο, που γι' αυτόν ήταν η Εικόνα του Ουράνιου Τσάρου (Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ). Στην Ορθόδοξη Ρωσία, η ευημερία μετρήθηκε όχι από τον καταναλωτή παράδεισο για τους λαϊκούς, αλλά από την κρατική εξουσία του βασιλείου και την αγιότητα της Εκκλησίας. Όσο ισχυρότερος είναι ο βασιλικός στρατός, όσο περισσότεροι ναοί και μοναστήρια στη χώρα, τόσο πιο ευημερούσα είναι η βασιλεία του μονάρχη και όσο πιο κοντά στον επίγειο Παράδεισο αισθάνονται οι πιστοί υπηρέτες του Θεού. Ο δούλος του Θεού δεν αναζητά επίγειες ανταμοιβές, αναζητά ουράνιες ευλογίες. Ο επίγειος δρόμος για τον χριστιανό δούλο είναι ο δρόμος του Σταυρού και των θλίψεων. Και όποια θέση κι αν κατέχει ο δούλος του Θεού στην κοινωνία - από τον βασιλιά στον υπηρέτη και από τον πατριάρχη στον μοναχό - όλα αυτά είναι απλώς ένας τόπος θλίψης. Δεν απολαμβάνουν τις λύπες - σώζονται.

Κάποιοι μπορεί να υποστηρίξουν ότι η «εξουσία από τον Θεό» είναι αποκλειστικά βασιλική εξουσία. Ωστόσο, ο σύγχρονος καταναλωτής μας, που έχει συνηθίσει στο γεγονός ότι όλοι του χρωστάνε, θα διεκδικήσει τον μονάρχη, όπως σήμερα κάνει αυτές τις αξιώσεις στην πραγματική χρισμένη από τον Θεό εξουσία - την ιεραρχία.

Όταν τίθεται σήμερα το ζήτημα της Εκκλησίας, αμέσως αναδύεται το ζήτημα των οικονομικών. Όσον αφορά μια κοσμική κοινωνία, όπου όλες οι αξίες μετρώνται σήμερα σε χρήματα, αυτό είναι κατανοητό. Αλλά γιατί εμείς, οι σύγχρονοι χριστιανοί, πληγωθούμε τόσο πολύ από αυτά τα ερωτήματα; Γιατί είμαστε οι ίδιοι, Ορθόδοξοι, τόσο ενοχλημένοι από την ευημερία των πνευματικών πατέρων; Μάλλον γιατί τους λέμε «πατέρες» με τον παλιό τρόπο, τηρώντας την εθιμοτυπία. Στην πραγματικότητα, δεν θέλουμε να τους βλέπουμε ως πατέρες, αλλά λακέδες των δικών μας «πνευματικών» αναγκών. Και οι λακέδες δεν πρέπει να οδηγούν αυτοκίνητα, πρέπει να περπατούν, ή τουλάχιστον, για μεγαλύτερη σημασία, να καβαλούν γαϊδούρια. Και πόσα ειπώθηκε ότι οι ναοί μετατράπηκαν σε οίκους εμπορίου υπηρεσιών, κεριών, εικόνων και άλλων «πνευματικών αγαθών»… Δεν ήταν όμως οι ιερείς που έγιναν ξαφνικά έμποροι. Και είναι οι σύγχρονοι Χριστιανοί που έχουν μετατραπεί από υπηρέτες του Θεού σε θρησκευόμενους καταναλωτές. Και η ζήτηση, όπως γνωρίζετε, καθορίζει την προσφορά. Ένας χριστιανός καταναλωτής δεν μπορεί να κάνει δωρεές, πολύ περισσότερο να δώσει ελεημοσύνη. Όλα αυτά έρχονται σε αντίθεση με τις σχέσεις εμπορευμάτων-χρήματος. Το να κάνεις δωρεά σημαίνει να δίνεις πίστωση, αλλά οι σκλάβοι είναι οι οφειλέτες και ο καταναλωτής δεν είναι σκλάβος. Ένας άνθρωπος της αγοράς μπορεί να αισθάνεται οφειλέτης μόνο στην τράπεζα, αλλά όχι στον Θεό. Το να δίνεις δίκαιη ελεημοσύνη σημαίνει να πατάς το λαιμό της απληστίας σου. Και η απληστία είναι η ψυχή και η σάρκα της οικονομίας της αγοράς. Όποιος προσπάθησε να αφαιρέσει τις ετικέτες τιμών στο ναό θα με καταλάβει. Ω, πόσο συχνά έπρεπε να ακούσω τις απαιτήσεις να αναφέρω το συγκεκριμένο κόστος μιας ταφής ή ενός κεριού, μέχρι να φύγω για έναν άλλο ναό. Ο χριστιανός καταναλωτής μπορεί μόνο να αγοράσει ή απλώς να δανειστεί δωρεάν. Αυτό είναι και πιο εύκολο και πιο άνετο για αυτόν. Πλήρωσε και τώρα μπορεί να απαιτήσει υψηλής ποιότητας υπηρεσία, και σε αυτή την περίπτωση μπορεί να κατακρίνει τους εκκλησιαστικούς με απληστία και ασέβεια. Λοιπόν, η δωρεάν διανομή εικόνων στην εκκλησία, για παράδειγμα, είναι στα μάτια των συγχρόνων μας απλώς μια υπερ-ενέργεια για να προσελκύσουν αγοραστές, και ο χριστιανός καταναλωτής εδώ δεν αισθάνεται καταπατημένος στη συνείδησή του, ότι το παίρνει δωρεάν και δωρίζει οτιδήποτε σε αντάλλαγμα. Λοιπόν, τι να πούμε για τους ενορίτες, όταν και οι ιερείς είναι παιδιά της εποχής τους και αρχίζουν επίσης να βλέπουν την Εκκλησία ως πηγή εισοδήματος. Α, πόσες φορές θα μπορούσε κανείς να ακούσει από συναδέλφους υπουργούς να μουρμουρίζουν κατά της ιεραρχίας για «φόρους» και «εκβιασμούς». Αυτό είναι επίσης ένας δείκτης της έλλειψης δουλείας του Θεού. Άλλωστε, ο επίσκοπος είναι ο ιδιοκτήτης της ενορίας, όχι ο ιερέας και οι ενορίτες. Ο Θεός μας διδάσκει την ευλογία του μέσω επισκόπων. Τα διατάγματα ισχύουν δυνάμει του κυβερνώντος επισκόπου και όχι της προσωπικής ευσέβειας του ιερέα. Είμαστε εμείς που τρέφουμε τις χάρες του Κυρίου και όχι ο Δάσκαλος από τους φόρους μας. Είμαστε υποχρεωμένοι να του δώσουμε τα πάντα, και με ευγνωμοσύνη να αρκεστούμε σε όσα θα μας δώσει από το έλεός του. Όταν ένας επίσκοπος επισκέπτεται μια ενορία, πρέπει να «σπεύσουμε» να εγκαταλείψουμε το τελευταίο, για να συναντήσουμε επάξια στο πρόσωπο του επισκόπου τον ίδιο τον Σωτήρα. Σαν εκείνη τη χήρα που «έσπευσε» να προετοιμάσει την τελευταία, εις βάρος της ίδιας και των παιδιών της, για να δεχθεί τον προφήτη του Θεού Ηλία. Σε αυτή τη «βιασύνη» να γνωρίσουμε τον άνθρωπο του Θεού, και πολύ περισσότερο την εικόνα του ίδιου του Θεού στο πρόσωπο του επισκόπου, και κατά τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, εκδηλώνεται η αρετή και ευάρεστη στον Θεό. Ποιος θα αναπληρώσει τις απώλειές μας; Και ποιος τα έφτιαχνε πάντα; Αυτός που έτρεφε τη χήρα που δέχθηκε τον προφήτη Ηλία θα μας δώσει όλα όσα χρειαζόμαστε με την ευλογία του επισκόπου. Αν δεν πιστεύουμε σε αυτή την αλήθεια, είμαστε πιστοί;

Εάν για εμάς τους Ορθοδόξους η ιεραρχία είναι η εικόνα του Θεού, εάν τιμούμε την εξουσία του ίδιου του Χριστού στη δύναμή της, τότε πώς μπορούμε να απαιτήσουμε λογαριασμό από τον επίσκοπο, τον οποίο ονομάζουμε Βλαδύκα λόγω της εξουσίας να «πλέκει και να αποφασίζει» μεταθανάτια μοίρα; Μπορεί ένας σκλάβος να ζητήσει λογαριασμό από τον Βασιλιά; Πάντα φοβόμαστε ότι η ιεραρχία μπορεί να μας εξαπατήσει ή να μας προδώσει. Αλλά αυτή η υποψία δεν μαρτυρεί την απιστία μας ότι ο Θεός είναι στην Εκκλησία; Όπως δεν μπορεί να υπάρξει σώμα χωρίς κεφάλι, έτσι δεν μπορεί να υπάρξει Εκκλησία χωρίς Θεό. Και η επισκοπική εξουσία για την Εκκλησία, σύμφωνα με την πίστη μας, έχει την ίδια σημασία με «η πνοή για τον άνθρωπο και ο ήλιος για τον κόσμο. Το να βλέπεις στην ιεραρχία την πηγή των προβλημάτων για την Εκκλησία σημαίνει να κατηγορείς το Άγιο Πνεύμα που μας προμήθευσε με ανάξιους επισκόπους. Οι απόστολοι δεν τόλμησαν να κατακρίνουν τον Κύριο επειδή επέλεξε τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, γνωρίζοντας ότι ήταν κλέφτης. Τολμούμε να θεωρούμε εαυτούς εξυπνότερους από τον Θεό, επιχειρηματολογώντας για την αναξιότητα των επισκόπων μας. Τυπικά, κανείς από εμάς δεν θα πει ότι είμαστε υπέρ του δημοκρατικού μετασχηματισμού του εκκλησιαστικού συστήματος, αλλά στην πραγματικότητα, τόσο οι φιλελεύθεροι όσο και οι συντηρητικοί στην Εκκλησία λειτουργούν ως ενιαίο μέτωπο για την ανάγκη ελέγχου και «περιορισμού της αυθαιρεσίας» των αρχιερέων.. Σαν να έχουμε όλοι ξεχάσει ότι μόνο ο Χριστός καθορίζει τα όρια της εξουσίας του επισκόπου στην Εκκλησία.

Η συνείδηση των σκλάβων μας δίνει τη δυνατότητα να σχετιστούμε σωστά τόσο με το ρολόι του Πατριάρχη (αν υπήρχε καθόλου) όσο και με τα ακριβά ξένα αυτοκίνητα της ιεραρχίας. Για έναν δούλο, το κύρος του Κυρίου είναι το προσωπικό του κύρος. Θα έπρεπε να είναι ταπεινωτικό για έναν χριστιανό ότι ένας επίσκοπος έχει χειρότερο αυτοκίνητο από τους κοσμικούς ηγεμόνες. Είναι προτιμότερο να περπατάς μόνος σου παρά να βλέπεις τον Προκαθήμενο της Εκκλησίας να οδηγεί τραμ (όπως, για παράδειγμα, ο εκλιπών πλέον Πατριάρχης Σερβίας Πάβελ). Για τη θλίψη της Σερβίας! Ω ταπείνωση για όλη την Ορθοδοξία, όταν ο πρίγκιπας της Εκκλησίας μιας χώρας που αυτοαποκαλείται Ορθόδοξη χρησιμοποιεί τα μέσα μαζικής μεταφοράς. Η ουσία της προσβασιμότητας του Πατριάρχη και των επισκόπων γενικά δεν είναι ότι μπορεί να τον παρακολουθούν στο δρόμο προς την εκκλησία ή να γράψουν προσωπικά μια επιστολή στο e-mail του, αλλά στη δυνατότητα συμμετοχής στη θεία λειτουργία του επισκόπου, όπου ο επίσκοπος κάνει τις προσευχές του για όλους μας.

Αυτή πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι στις αρχές εάν είμαστε χριστιανοί. έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε, γιατί έτσι συμπεριφέρθηκαν και σκέφτηκαν οι αληθινοί δούλοι του Θεού, οι άγιοι, με τους οποίους καλούμαστε να είμαστε ίσοι. Είναι η εξαθλίωση της δουλείας του Θεού που ο λόγος της παρακμής της προσωπικής μας πίστης και της θρησκευτικότητας του λαού μας. Ως εκ τούτου, υπάρχουν τόσες πολλές απογοητεύσεις και αναπάντητα προσευχές. Ως εκ τούτου, υπάρχουν τόσο λίγα θαύματα και πολλοί ψεύτικοι πρεσβύτεροι …

Δεν υπήρχαν όμως πατριάρχες και βασιλιάδες αιρετικών, ψεύτικα συμβούλια επισκόπων, άθεοι σύγχρονοι ηγεμόνες, όπως, για παράδειγμα, τώρα στην Ουκρανία; Φυσικά ήταν, είναι και θα είναι. Πώς να τους συμπεριφερόμαστε και να τους υπακούουμε δουλικά, μπορούμε να το δούμε στο παράδειγμα της ζωής των μαρτύρων. Κατείχαν διάφορες κοινωνικές θέσεις στην αυτοκρατορία - από σκλάβο μέχρι στρατιωτικό ηγέτη και γερουσιαστή - και εκτελούσαν ευσυνείδητα τα δημόσια καθήκοντά τους, σεβόμενοι κάθε αρχή στη θέση του. Αυτό όμως κράτησε όσο οι εντολές των υπευθύνων τους δεν αφορούσαν θέματα της πίστης τους. Τότε πέταξαν όλες τις ιδιότητές τους και τα προνόμιά τους και πήγαν στο μαρτύριο, καταγγέλλοντας την ασέβεια των βασιλιάδων και των ηγεμόνων. Ομοίως, πρέπει να υπακούμε και να τιμούμε τους άρχοντες, τους άρχοντες, τους ιεράρχες μας, μέχρις ότου οι εντολές τους να μας φέρουν στην αποστασία, την αίρεση και την αμαρτία. Γιατί εμείς, ως δούλοι του Θεού, δείχνουμε υπακοή στις αρχές για χάρη του Θεού και όχι για χάρη των ίδιων των αρχών.

Αλλά το αλίευμα είναι ότι η πίστη μας δεν είναι νόμιμη θρησκεία. Σε ποιες αρχές πρέπει να υποταχτούμε και σε ποιες όχι, καθορίζεται από τον Θεό. Και το θέλημά Του μπορούν να το γνωρίσουν μόνο εκείνοι που δεν έχουν κανένα απολύτως δικό τους θέλημα, εκείνοι που έχουν γίνει αληθινός δούλος του Θεού. Γιατί, για παράδειγμα, ήταν απαραίτητο να πολεμήσουμε ενάντια στις χιτλερικές αρχές που ανοίγουν εκκλησίες και να υπερασπιστούμε τις αθεϊστικές σοβιετικές αρχές στο μέτωπο με τίμημα τη ζωή τους; Τελικά, η κυβέρνηση των Μπολσεβίκων ήταν επίσης ένας κατακτητής που ανέτρεψε τη θεόσταλτη τσαρική κυβέρνηση; Η απάντηση μπορεί να βρίσκεται μόνο στο μήνυμα του Θεού, το οποίο μόνο οι υπηρέτες του Θεού μπορούν να αισθανθούν. Εκείνη την εποχή, η σπίθα του Θεού δεν είχε ακόμη σβήσει τελείως στον ρωσικό λαό, και οι Ορθόδοξοι, στο κάλεσμα της συνείδησής τους, ξεχνώντας τα παράπονα αίματος που τους προκάλεσε το σοβιετικό καθεστώς, άρχισαν να πολεμούν για την ΕΣΣΔ. αυταρχική Ρωσία.

Αλλά οι σύγχρονοι Χριστιανοί δεν μπορούν να ακούσουν τη φωνή του Θεού. Γιατί δεν ψάχνουν τον Θεό, ψάχνουν τον δικό τους. Ποιος λείπει σήμερα στην Εκκλησία; Αυτοί που είναι έτοιμοι να υπακούσουν. Η υπακοή είναι μια αρετή σκλάβου που καθιστά δυνατή την ακρόαση του Θεού. Επομένως, μόνο ένας σκλάβος που αρνείται τον εαυτό του με όλη του τη ζωή μπορεί να πολεμήσει για την αλήθεια. Πιστεύουμε ότι, έχοντας διαβάσει πολλά πατερικά βιβλία, γινόμαστε ικανοί να αναγνωρίσουμε την αλήθεια με το θεληματικά ανυπάκουο μυαλό μας. Συχνά μάλιστα αποδεικνύεται ότι υπερασπιζόμαστε μόνο την αλαζονεία μας, που καλύπτονται από τους Αγίους Πατέρες, καθώς σεχταριστές κρύβονται πίσω από τη Βίβλο.

Για να κατανοήσουμε την αλήθεια, πρέπει να σταματήσουμε να «ενεργοποιούμε τον εγκέφαλό μας» και να αρχίσουμε να μην σκεφτόμαστε τίποτα και να αποκαλούμε τους εαυτούς μας κανένας. Εν ολίγοις, πρέπει να καλλιεργήσουμε έναν δούλο στον εαυτό μας. Ο δρόμος προς τη σκλαβιά στον Θεό βρίσκεται μέσα από τη δουλεία στον άνθρωπο: τα παιδιά - στους γονείς, τη σύζυγο - στον σύζυγο, τον χριστιανό - στην ιεραρχία, τον πολίτη - στο κράτος με όλους τους αξιωματούχους και τους αξιωματούχους ασφαλείας, συμπεριλαμβανομένου του Προέδρου. Για να παραφράσουμε τα λόγια του αποστόλου για την αγάπη, μπορούμε να πούμε το εξής: «Πώς τολμάς να αποκαλείς τον εαυτό σου δούλο του Θεού, όταν δεν έχεις μάθει να είσαι δούλος του ανθρώπου;». Μόνο καλλιεργώντας μέσα μας μια νοοτροπία σκλάβου θα μπορέσουμε όχι μόνο να αναβιώσουμε τη Ρωσία που δεν σώσαμε, αλλά και να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών, όπου οι πόρτες είναι κλειστές για όλους τους «ελεύθερους» ανθρώπους που δεν είναι εν Χριστώ.

----------------------------------- "On Lost Slavery and Market Freedom", Αρχιερέας Alexy Chaplin