Πίνακας περιεχομένων:

Επανεκπαίδευση της ρωσικής ελίτ. Μια νέα φυλή ανθρώπων από τα τέλη του 18ου αιώνα
Επανεκπαίδευση της ρωσικής ελίτ. Μια νέα φυλή ανθρώπων από τα τέλη του 18ου αιώνα

Βίντεο: Επανεκπαίδευση της ρωσικής ελίτ. Μια νέα φυλή ανθρώπων από τα τέλη του 18ου αιώνα

Βίντεο: Επανεκπαίδευση της ρωσικής ελίτ. Μια νέα φυλή ανθρώπων από τα τέλη του 18ου αιώνα
Βίντεο: When Capitalism is Great and Not-so-great 2024, Ενδέχεται
Anonim

Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα που άρχισαν να εμφανίζονται στη Ρωσία το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα διακρίθηκαν από τη σοβαρότητά τους: παιδιά ηλικίας έξι ετών έπαιρναν από το σπίτι και μέχρι την ηλικία των 17-20 ετών ζούσαν σε εκπαιδευτικά κτίρια και μπορούσαν βλέπουν τους γονείς τους μόνο καθορισμένες ημέρες και παρουσία δασκάλου…

Έτσι, οι κρατικοί ιδεολόγοι προσπάθησαν να καλλιεργήσουν μια νέα ελίτ της κοινωνίας, η οποία επρόκειτο να αντικαταστήσει τους «βίαιους και κτηνώδεις» ευγενείς, που πολύχρωμα περιγράφονται στο Fonvizin «Minor».

Πολιτισμός για να αισθάνεσαι

Από τη μια πλευρά, το να μιλάμε για τα συναισθήματα ορισμένων ανθρώπων - ζωντανών, αναχωρητών - είναι ένα εύλογα προβληματικό και υποθετικό πράγμα. Και φαίνεται ότι η ιστορική επιστήμη πρέπει να μιλήσει για αυτό με προσοχή. Από την άλλη, σχεδόν κάθε άνθρωπος που μιλάει για το παρελθόν, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο το απασχολεί αυτό. Ο Ναπολέων κάτι ήθελε, ο Στάλιν, ο Χίτλερ, η Μητέρα Τερέζα… Η Μητέρα Τερέζα λυπόταν τους φτωχούς, κάποιος λαχταρούσε για εξουσία, κάποιος ένιωσε μια αίσθηση διαμαρτυρίας. Συναντάμε ατελείωτα κάποια προσόντα του εσωτερικού συναισθηματικού κόσμου των ηρώων των ιστορικών βιβλίων, γιατί χωρίς αυτό είναι αδύνατο να αναλυθούν τα κίνητρα και τα κίνητρά τους.

Στην πραγματικότητα, από προεπιλογή, υποθέτουμε ότι σε ορισμένες καταστάσεις ζωής τα άτομα για τα οποία γράφουμε θα πρέπει να βιώσουν το ίδιο πράγμα που θα είχαμε βιώσει εμείς. Ο φυσιολογικός τρόπος σκέψης για τα συναισθήματα των ανθρώπων είναι να μπαίνεις στη θέση τους.

Ζούμε μέσα σε δύο πολύ θεμελιώδεις και, στην πραγματικότητα, ιστορικά καθορισμένες απόψεις. Έχουμε δύο βασικές ιδέες για τα δικά μας συναισθήματα. Πρώτον, ότι ανήκουν μόνο σε εμάς και σε κανέναν άλλον. Εξ ου και η έκφραση «μοιράσου συναισθήματα». Κάθε άτομο νιώθει τον συναισθηματικό του κόσμο ως εσωτερικό, οικείο. Από την άλλη πλευρά, τις περισσότερες φορές μιλάμε για συναισθήματα που προκύπτουν αυθόρμητα. Κάτι συνέβη και αντιδράσαμε: Ήμουν εκτός εαυτού με οργή, στενοχωρήθηκα, χάρηκα.

Τα συναισθήματά μας είναι γενικά προβλέψιμα. Ξέρουμε περίπου τι πρέπει να νιώθουμε σε μια δεδομένη κατάσταση. Ένα λάθος σε μια τέτοια πρόβλεψη υποδηλώνει ότι υπάρχει μια υπόθεση. Εάν δεν είχαμε αυτές τις υποθέσεις, δεν θα ήταν δυνατή καμία ουσιαστική συμπεριφορά. Πρέπει να ξέρετε, όταν επικοινωνείτε με ένα άτομο, τι μπορεί να τον προσβάλει ή να τον ευχαριστήσει, πώς θα αντιδράσει αν του δώσουν λουλούδια, πώς θα αντιδράσει αν του δώσουν ένα πρόσωπο και τι θα νιώσει αυτή τη στιγμή. Έχουμε μορφωμένες εικασίες σχετικά με αυτό το σκορ, ξέρουμε περίπου. Το ερώτημα είναι: από πού;

Δεν γεννιόμαστε με τις αισθήσεις μας. Τα αφομοιώνουμε, μαθαίνουμε, τα κυριαρχούμε σε όλη τη ζωή, από την πρώιμη παιδική ηλικία: κατά κάποιο τρόπο μαθαίνουμε αυτό που υποτίθεται ότι νιώθουμε σε ορισμένες καταστάσεις.

Η αείμνηστη Michelle Rosaldo, μια αξιόλογη Αμερικανίδα ερευνήτρια και ανθρωπολόγος, έγραψε κάποτε ότι δεν καταλαβαίνουμε απολύτως τίποτα στον συναισθηματικό κόσμο ενός ανθρώπου μέχρι να σταματήσουμε να μιλάμε για την ψυχή και να αρχίσουμε να μιλάμε για πολιτιστικές μορφές.

Δεν υπερβάλλω: κάθε άνθρωπος έχει μια εικόνα στο κεφάλι του για το πώς να νιώθει σωστά. Η περίφημη λογοτεχνική ερώτηση "Είναι αυτή η αγάπη;" δείχνει ότι αυτό το ίδιο το συναίσθημα προηγείται από μια ιδέα για το τι είναι. Και όταν αρχίζεις να νιώθεις κάτι τέτοιο, εξακολουθείς να ελέγχεις το συναίσθημα που βιώνεις με τις υπάρχουσες αρχιτεκτονικές ιδέες. Μοιάζει ή όχι, αγάπη ή κάποιου είδους ανοησία; Επιπλέον, κατά κανόνα, οι πιθανές πηγές αυτών των μοντέλων και βασικών εικόνων είναι, πρώτον, η μυθολογία και, δεύτερον, η τελετουργία. Τρίτον, η τέχνη είναι επίσης ένας πολύ σημαντικός τρόπος δημιουργίας συναισθημάτων. Μαθαίνουμε τι είναι συναισθήματα κοιτάζοντας ένα συμβολικό μοτίβο. Οι άνθρωποι που για αιώνες, από γενιά σε γενιά, κοιτούσαν τη Μαντόνα, ήξεραν τι είναι η μητρική αγάπη και η μητρική θλίψη.

Στη λίστα αυτή που ανήκει στον μεγάλο Αμερικανό ανθρωπολόγο Clifford Geertz έχουν προστεθεί στις μέρες μας τα μέσα μαζικής ενημέρωσης. Ο Geertz δεν έγραψε για αυτά, αλλά τα μέσα ενημέρωσης είναι επίσης μια ισχυρή πηγή παραγωγής των συμβολικών εικόνων μας.

Μύθος, τελετουργία, τέχνη. Και, πιθανώς, μπορεί κανείς να υποθέσει - πολύ χοντρικά, απλουστεύω τρομερά ξανά - ότι κάποια πηγή θα είναι λίγο πολύ κεντρική για κάποια ιστορική εποχή. Ας υποθέσουμε ότι συνδέουμε χονδρικά τη μυθολογία ως βασικό τρόπο δημιουργίας συναισθηματικών συμβολικών μοντέλων συναισθημάτων με τις αρχαϊκές εποχές, το τελετουργικό (κυρίως θρησκευτικό) - με τις παραδοσιακές εποχές, με τον παραδοσιακό πολιτισμό και την τέχνη - με την κουλτούρα της νεωτερικότητας. Τα ΜΜΕ είναι πιθανώς μια μεταμοντέρνα κουλτούρα.

Στα δείγματα συναισθημάτων εφαρμόζονται κανονισμοί. Δεν έχει συνταγογραφηθεί σε όλους να βιώσουν το ίδιο πράγμα. Μεταξύ των βασικών αρχών που καταγράφονται σε αυτούς τους κανονισμούς, για παράδειγμα, το φύλο. Όλοι γνωρίζουμε ότι «τα αγόρια δεν κλαίνε». Τα κορίτσια επιτρέπονται, τα αγόρια όχι. αν ένα αγόρι έκλαιγε, του λένε: «Τι είσαι, κορίτσι ή τι;». Αλλά, για παράδειγμα, η υψηλή ισλαμική κουλτούρα, συμπεριλαμβανομένης της άνθησής της τον 16ο αιώνα, όπως είναι διαισθητικά σαφές ακόμη και σε όσους δεν έχουν ασχοληθεί ποτέ με αυτήν, είναι ασυνήθιστα ανδρική. Υπάρχει μια πολύ δυνατή εικόνα ενός ανθρώπου, ενός πολεμιστή, ενός ήρωα, ενός νικητή, ενός μαχητή. Και αυτοί οι άνθρωποι -ήρωες και πολεμιστές- κλαίνε συνεχώς. Χύνουν ατελείωτα δάκρυα γιατί το κλάμα σου είναι απόδειξη μεγάλου πάθους. Και τον 20ο αιώνα, όπως γνωρίζουμε, μόνο στο μουσείο μπορείς να δεις έναν μπολσεβίκο που κλαίει και μόνο στην περίπτωση που πέθανε ο Λένιν.

Η δεύτερη, πολύ σημαντική πτυχή είναι η ηλικία. Όλοι ξέρουμε πώς να νιώθουμε, σε ποια ηλικία υποτίθεται ότι ένας άνθρωπος θα ερωτευτεί. Σε κάποια ηλικία, αυτό είναι ήδη αστείο, άβολο, άβολο, απρεπές κ.λπ. Και γιατί, στην πραγματικότητα, ξέρουμε; Δεν υπάρχει καμία λογική εξήγηση για αυτό, εκτός από το ότι έτσι είναι, ο πολιτισμός είναι ο τρόπος οργάνωσης αυτής της επιχείρησης.

Ένας άλλος σημαντικός παράγοντας είναι φυσικά ο κοινωνικός. Οι άνθρωποι αναγνωρίζουν τους ανθρώπους στον δικό τους κοινωνικό κύκλο, συμπεριλαμβανομένου του τρόπου με τον οποίο αισθάνονται.

Οι κοινωνικοί παράγοντες, το φύλο και η ηλικία αποτελούν τους κύριους κανονισμούς για την κατανομή των συναισθηματικών προτύπων και μοντέλων συναισθημάτων. Αν και υπάρχουν και άλλα - πιο λεπτά, μικρότερα. Αλλά αυτά είναι, κατά τη γνώμη μου, τα πιο θεμελιώδη πολιτισμικά πράγματα. Ξέρεις σε ποιο στάδιο της ζωής σου, σε ποιες καταστάσεις και τι υποτίθεται ότι πρέπει να νιώθεις. Και εκπαιδεύεις τον εαυτό σου, εκπαιδεύεις τον εαυτό σου.

Θερμοκοιτίδες για χαμόκλαδα

Στα τέλη του 18ου αιώνα, οι μορφωμένοι αστικοί ευγενείς γνώρισαν μια μετάβαση από τον παραδοσιακό πολιτισμό στον πολιτισμό της Νέας Εποχής. Τονίζω τη σημασία του επιθέτου «μορφωμένοι ευγενείς», γιατί περίπου το 60% των Ρώσων ευγενών στον τρόπο ζωής τους δεν διέφεραν πολύ από τους δικούς τους δουλοπάροικους. Όλοι κατά κανόνα ήταν εγγράμματοι, σε αντίθεση με τους δουλοπάροικους, αλλά κατά τα άλλα ελάχιστες ήταν οι διαφορές.

Το 1762 - αυτό είναι ένα γνωστό γεγονός - βγήκε το Μανιφέστο για την Ελευθερία των Ευγενών. Επιτρεπόταν στους ευγενείς να μην υπηρετούν στη δημόσια υπηρεσία. Για πρώτη φορά - πριν από αυτό η υπηρεσία ήταν υποχρεωτική. Ήταν γραμμένο ακριβώς στο μανιφέστο ότι ο κυρίαρχος-αυτοκράτορας Peter Alekseevich, έχοντας καθιερώσει την υπηρεσία, έπρεπε να αναγκάσει όλους να υπηρετήσουν, επειδή οι ευγενείς δεν είχαν ζήλο εκείνη την εποχή. Τους ανάγκασε όλους, τώρα έχουν ζήλο. Και αφού τώρα έχουν ζήλο, μπορείς να τους επιτρέψεις και να μην υπηρετήσεις. Αλλά πρέπει να έχουν ζήλο, πρέπει ακόμα να υπηρετούν. Και όσοι δεν υπηρετούν, θα πτοηθούν χωρίς καλό λόγο, θα πρέπει να καλυφθούν με γενική περιφρόνηση. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον, γιατί το κράτος μιλά στα δικά του υποκείμενα στη γλώσσα των συναισθηματικών κατηγοριών. Αυτό συμβαίνει όταν το κράτος άλλαξε το μητρώο: ζητήματα πίστης, αγάπης για τον μονάρχη, πίστης στον θρόνο, ζήλου ήρθαν στο προσκήνιο, γιατί η υπηρεσία δεν ήταν πλέον καθήκον. Το κράτος αναλαμβάνει να διαπαιδαγωγεί τα συναισθήματα, προδιαγράφει συναισθήματα.

Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό πολιτισμικό, πολιτικό και κοινωνικό κβάντο. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα μεγαλώνουν σαν τα μανιτάρια μετά τη βροχή. Ως χαρακτηριστικό τους χαρακτηριστικό, αναδύεται το πρώτο εκπαιδευτικό ίδρυμα για κορίτσια στη Ρωσία - το Ινστιτούτο Ευγενών Κορασίδων, το Ινστιτούτο Smolny. Γιατί αυτή τη στιγμή και για τι γενικότερα; Οι γυναίκες δεν υπηρετούν. Αν το όλο θέμα είναι να κάνεις ένα άτομο να υπηρετήσει, τότε δεν χρειάζεται να αρχίσεις να διδάσκεις κορίτσια - γιατί, δεν θα χρειαστεί να υπηρετήσει ούτως ή άλλως. Αν όμως μιλάμε για το τι χρειάζεται να νιώθει κανείς, τότε, φυσικά, χρειάζεται να μορφωθεί. Επειδή θα είναι μητέρες, κάτι θα εμφυσήσουν στα παιδιά τους - και πώς θα υπηρετήσουν οι γιοι τους την πατρίδα και τον μονάρχη από ζήλο αν η μητέρα τους δεν τους εμφυσήσει τα σωστά συναισθήματα από την παιδική τους ηλικία; Δεν ανακατασκευάζω τη λογική της κρατικής εξουσίας της μοναρχίας της Αικατερίνης, αλλά επαναλαμβάνω, κοντά στο κείμενο, όσα γράφονται στα επίσημα έγγραφα. Έτσι διατυπώθηκε.

Το εκπαιδευτικό καθεστώς τόσο στα αρρένων όσο και στα γυναικεία σχολεία ήταν τόσο άγριο που όταν το διαβάζεις ανατριχιάζεις. Αυτή είναι μια σούπερ ελίτ, ήταν απίστευτα δύσκολο να φτάσεις εκεί, σπούδασαν "στην κρατική γάτα". Τα παιδιά πήραν από οικογένειες: από 6 έως 17 ετών - κορίτσια και από 6 έως 20 ετών - αγόρια, αν ήταν το Land Gentry Cadet Corps. Δεν με άφησαν ποτέ να πάω σπίτι - ούτε για διακοπές ή σαββατοκύριακα, σε καμία περίπτωση. Έπρεπε να είχες περάσει όλη σου τη ζωή στις εγκαταστάσεις του σώματος. Οι γονείς είχαν το δικαίωμα να σε βλέπουν μόνο τις καθορισμένες ημέρες και μόνο παρουσία δασκάλου. Αυτή η πλήρης απομόνωση είναι το καθήκον της εκπαίδευσης μιας νέας φυλής ανθρώπων, η οποία διατυπώθηκε τόσο άμεσα και ονομάστηκε - "μια νέα φυλή ανθρώπων". Οδηγούνται σε θερμοκοιτίδες, απομακρύνονται από τους γονείς τους και ανατρέφονται. Γιατί οι υπάρχοντες άνθρωποι-ευγενείς, όπως διατύπωσε ο Ivan Ivanovich Betskoy, ο στενότερος σύμβουλος της Catherine στον τομέα της εκπαίδευσης, «είναι ξέφρενοι και κτηνώδεις». Όσοι έχουν διαβάσει το έργο «Ο μικρός» φαντάζονται πώς φαινόταν από τη σκοπιά των μορφωμένων ευγενών. Δεν λέω πώς ήταν στην πραγματικότητα, αλλά πώς είδαν οι ιδεολόγοι και οι διανοούμενοι που ήταν κοντά στον θρόνο τη σύγχρονη ευγενή ζωή: τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί - ο Σκοτίνιν και όλοι οι άλλοι. Φυσικά, αν θέλουμε να αποκτήσουν φυσιολογικά παιδιά, πρέπει να τα πάρουμε από τις οικογένειές τους, να τα τοποθετήσουμε σε αυτή τη θερμοκοιτίδα και να αλλάξει τελείως η δομή της ζωής τους.

Μονοπώλιο στις ψυχές των ευγενών

Ποιος θεσμός ήρθε στο προσκήνιο για το κράτος για την επίλυση αυτού του προβλήματος; Στο κέντρο όλων ήταν η αυλή και το δικαστήριο. Το θέατρο ήταν το κέντρο της κοινωνίας εκείνη την εποχή. Η επίσκεψη στο θέατρο για έναν υπάλληλο ευγενή που ζούσε στην Αγία Πετρούπολη ήταν υποχρεωτική.

Το Winter Palace είχε τέσσερις αίθουσες θεάτρου. Κατά συνέπεια, ρυθμίζεται η πρόσβαση. Στον μικρότερο - τον στενότερο κύκλο, εκείνοι γύρω από την αυτοκράτειρα. Άνθρωποι μιας συγκεκριμένης βαθμίδας πρέπει να έρχονται σε μεγάλες παραστάσεις στη μεγάλη αίθουσα - κάθονται κατά σειρά. Επιπλέον, υπάρχουν ανοιχτές παραστάσεις, για τις οποίες φυσικά υπάρχει face control, υπάρχει ενδυματολογικός κώδικας. Απευθείας στους κανονισμούς γράφει ότι εκεί επιτρέπονται άτομα «όχι βδελυρού τύπου». Όσοι στάθηκαν στην πύλη καταλαβαίνουν καλά ποιος είναι μοχθηρός και ποιος όχι. Γενικά, είπαν, δεν ήταν δύσκολο να το καταλάβω.

Το συμβολικό κέντρο της παράστασης είναι η προσωπική παρουσία της αυτοκράτειρας. Η αυτοκράτειρα πηγαίνει σε όλες τις παραστάσεις - μπορείτε να την παρακολουθήσετε. Από την άλλη, κοιτάζει πώς συμπεριφέρεται κάποιος: εξετάζει το προσωπικό.

Η αυτοκράτειρα είχε δύο κουτιά στην κεντρική αίθουσα του αυλικού θεάτρου. Ο ένας βρισκόταν πίσω από την αίθουσα, απέναντι από τη σκηνή, στο πολύ βάθος, και σηκώθηκε. Το δεύτερο ήταν στο πλάι, ακριβώς δίπλα στη σκηνή. Κατά τη διάρκεια της παράστασης, άλλαξε κουτιά, μεταβαίνοντας από το ένα στο άλλο. Γιατί, γιατί δεν κάθισες σε ένα; Είχαν διαφορετικές λειτουργίες. Αυτός στο πίσω μέρος αντιπροσώπευε την αίθουσα: όλοι κάθονται στην τάξη και η αυτοκράτειρα παίρνει μια θέση πάνω από όλους. Είναι μια αναπαράσταση της κοινωνικής δομής, της πολιτικής δομής της αυτοκρατορικής εξουσίας. Από την άλλη, εκεί, πίσω, δεν φαίνεται η Αυτοκράτειρα. Αλλά είναι άβολο να γυρίσετε το κεφάλι σας και γενικά είναι άσεμνο - πρέπει ακόμα να κοιτάξετε μπροστά στη σκηνή και να μην γυρίσετε και να κοιτάξετε την αυτοκράτειρα. Τίθεται το ερώτημα: γιατί είναι απαραίτητο να δούμε την αυτοκράτειρα; Και γιατί πρέπει να δεις πώς να αντιδράσεις σε ορισμένα επεισόδια του έργου: τι είναι αστείο, τι είναι λυπηρό, πού να κλάψεις, πού να χαρείς, πού να χειροκροτήσεις. Το αν σας αρέσει η παράσταση ή όχι είναι επίσης μια πολύ σημαντική ερώτηση. Γιατί αυτό είναι θέμα εθνικής σημασίας!

Στην Αυτοκράτειρα αρέσει, αλλά όχι - δεν χωράει σε καμία πύλη. Και αντίστροφα. Επομένως, κάποια στιγμή, φεύγει από το αυτοκρατορικό κουτί, μεταμοσχεύεται στο επόμενο κουτί, όπου όλοι μπορούν να δουν πώς αντιδρά και να μάθουν πώς να αισθάνονται σωστά.

Γενικότερα, το θέατρο προσφέρει υπέροχες ευκαιρίες: βλέπουμε βασικά συναισθήματα, βασικές ανθρώπινες εμπειρίες στη σκηνή. Από τη μια πλευρά, καθαρίζονται από τον καθημερινό εμπειρισμό και φέρονται στο επίκεντρο από την τέχνη, όπως παρουσιάζονται. Από την άλλη, μπορείς να τα βιώσεις, να τα αντιληφθείς, να αντιδράσεις σε αυτά με φόντο τους άλλους - βλέπεις πώς αντιδρούν οι άλλοι και προσαρμόζεις τις αντιδράσεις σου. Αυτό είναι αστείο, και αυτό είναι τρομακτικό, και αυτό είναι διασκεδαστικό, και αυτό είναι λυπηρό, και αυτό είναι πολύ συναισθηματικό και λυπηρό. Και οι άνθρωποι μαθαίνουν μαζί, δημιουργούν συλλογικά αυτό που οι σύγχρονοι επιστήμονες αποκαλούν «συναισθηματική κοινότητα» - αυτοί είναι άνθρωποι που καταλαβαίνουν πώς να νιώθουν ο ένας τον άλλον.

Τι είναι μια συναισθηματική κοινότητα - αυτή η εικόνα επιτυγχάνει απίστευτη σαφήνεια αν, για παράδειγμα, κοιτάξουμε τη μετάδοση ενός ποδοσφαιρικού αγώνα. Μία ομάδα σημείωσε ένα γκολ και μας δείχνουν τις κερκίδες. Και μπορούμε να δούμε με μεγάλη ακρίβεια πού κάθονται οι οπαδοί της μιας ομάδας και πού - η άλλη. Η ένταση των συναισθημάτων μπορεί να είναι διαφορετική, αλλά έχουν την ίδια ουσία, βλέπουμε μια συναισθηματική κοινότητα: έχουν το ίδιο συμβολικό μοντέλο. Το Κρατικό Θέατρο διαμορφώνει ακριβώς κάτι τέτοιο και το διαμορφώνει όπως χρειάζεται η Αυτοκράτειρα, όπως το θεωρεί σωστό. Μια πολύ σημαντική στιγμή για την αναπαράσταση της θέσης αυτού του θεάτρου στην πολιτιστική ζωή: τα κεριά δεν έσβηναν σε εκείνες τις παραστάσεις, όλη η αίθουσα είναι μέρος αυτού που συμβαίνει στην παράσταση, βλέπεις τα πάντα τριγύρω.

Μίλησα για αυτό το τερατώδες καθεστώς απομόνωσης που υπήρχε στο Ινστιτούτο Smolny για να εκπαιδεύσω τα σωστά πρότυπα συναισθημάτων. Στις νεαρές κυρίες επιτρεπόταν να διαβάζουν μόνο ηθική ιστορική λογοτεχνία. Το νόημα αυτής της απαγόρευσης είναι σαφές: τα μυθιστορήματα αποκλείστηκαν. Τα κορίτσια δεν επιτρέπεται να διαβάζουν μυθιστορήματα γιατί ένας Θεός ξέρει τι τους έρχεται στο κεφάλι. Αλλά, από την άλλη, αυτά τα ίδια κορίτσια, που ήταν τόσο προσεκτικά φυλαγμένα, έκαναν συνέχεια πρόβες σε παραστάσεις. Γνωρίζουμε πολύ καλά ότι όλο το θεατρικό ρεπερτόριο είναι διατεταγμένο γύρω από την αγάπη. Η Catherine ανησυχούσε για αυτό, είδε κάποιο πρόβλημα σε αυτό. Και έγραψε γράμματα στον Βολταίρο με αίτημα να βρει κάποιο πιο «αξιοπρεπές» ρεπερτόριο και να επεξεργαστεί μερικά έργα: πετάξτε τα περιττά από αυτά, ώστε τα κορίτσια να τα εκτελέσουν όλα αυτά από την άποψη της ηθικής και της ηθικής. Ο Βολταίρος υποσχέθηκε, αλλά, όπως συνήθιζε, δεν έστειλε τίποτα. Παρά αυτή την περίσταση, η Catherine εξακολουθεί να ενέκρινε το θέατρο - είναι σαφές ότι τα πλεονεκτήματα υπερτερούσαν. Υπήρχαν φόβοι, αλλά παρόλα αυτά ήταν απαραίτητο να παίξουν οι μαθητές, γιατί έτσι έμαθαν τους σωστούς και πραγματικούς τρόπους να νιώθουν.

Μια πολύ ενδιαφέρουσα στιγμή της θεατρικής ιστορίας ξεκινά στη Γαλλία στα τέλη του 18ου αιώνα. Αυτό είναι που πέρασε στην ιστορία του θεάτρου και κυρίως της όπερας ως «επανάσταση του Γκλουκ». Άρχισε να βασίζεται στο να κοιτάζει τη σκηνή. Ακόμα και η αρχιτεκτονική της αίθουσας του θεάτρου αλλάζει: τα κουτιά στέκονται υπό γωνία ως προς τη σκηνή, και όχι κάθετα, έτσι ώστε από το κουτί να βλέπεις κυρίως αυτούς που κάθονται απέναντί σου και έπρεπε να στραφείς προς τη σκηνή. Στο τέλος των οβερτούρων του Γκλουκ -όλα ανεξαιρέτως- ακούγεται ένα τρομερό «μπαμ». Για ποιο λόγο? Αυτό σημαίνει ότι οι συζητήσεις, η φλυαρία και ο στοχασμός της αίθουσας έχουν τελειώσει - δείτε τη σκηνή. Ο φωτισμός της αίθουσας αλλάζει σταδιακά, η σκηνή ξεχωρίζει. Στο σημερινό θέατρο, όπερα, κινηματογράφο, η αίθουσα απουσιάζει συμβολικά - είναι σκοτάδι, δεν πρέπει να βλέπεις αυτούς που είναι δίπλα σου. Ο διάλογος σας με τη σκηνή καταγράφεται. Αυτή είναι μια τεράστια πολιτιστική επανάσταση.

Δεν ήταν κάποιο είδος ιδιοτροπίας της Αικατερίνης - αυτό ήταν χαρακτηριστικό όλων των μοναρχών της εποχής του απολυταρχισμού. Υπάρχει μια βασική πολιτιστική μορφή για κάθε θεσμό, προς την οποία καθοδηγούνται όσοι την αναπαράγουν σε άλλες χώρες, σε άλλους τόπους ή εποχές. Για την αυλική κουλτούρα, αυτή είναι η αυλή του Λουδοβίκου XIV στη Γαλλία στα τέλη του 17ου αιώνα. Εκεί όλοι τρελαίνονταν γύρω από το θέατρο και προσωπικά ο βασιλιάς, ο βασιλιάς Ήλιος (μέχρι να γεράσει, μετά έπρεπε να το σταματήσει), ανέβαινε στη σκηνή σε παραστάσεις μπαλέτου και χόρευε. Υπήρχαν τυπικές μορφές χορηγίας, απίστευτα γενναιόδωρη χρηματοδότηση: ποτέ δεν γλίτωσαν χρήματα για το θέατρο, οι ηθοποιοί πληρώνονταν γενναιόδωρα, οι θεατρικοί θιάσοι σχεδόν σε κάθε χώρα διοικούνταν από τους πιο ευγενείς και σημαντικούς αξιωματούχους. Αυτό ήταν το υπουργικό επίπεδο - να είσαι επικεφαλής του αυτοκρατορικού θεάτρου.

Η Αικατερίνη δεν εμφανίστηκε σε σκηνές μπαλέτου - όσοι φαντάζονται πώς έμοιαζε η αυτοκράτειρα θα καταλάβουν εύκολα γιατί. Η αυτοκράτειρα ήταν πιο φαρδιά απέναντι της και θα της φαινόταν παράξενο να χορεύει στο μπαλέτο. Ήταν όμως εξαιρετικά ευαίσθητη στο θέατρο, όχι λιγότερο ανήσυχη από τον Λουδοβίκο 14ο. Έγραψε προσωπικά κωμωδίες, όπως γνωρίζετε, μοίρασε ρόλους μεταξύ των ηθοποιών, ανέβασε παραστάσεις. Επρόκειτο για ένα τεράστιο έργο διαπαιδαγώγησης των ψυχών των υποκειμένων - πρώτα από όλα, φυσικά, της ευγενούς και κεντρικής ελίτ, που υποτίθεται ότι θα ήταν παράδειγμα για ολόκληρη τη χώρα. Το κράτος παρουσίασε τα δικαιώματά του σε μονοπώλιο σε αυτόν τον τομέα.

Ροή Facebook Masons

Το μονοπώλιο του κράτους, φυσικά, δεν έμεινε άνευ όρων για όλους. Την αμφισβήτησαν, την επικρίνουν, προσπαθώντας να προσφέρει εναλλακτικά μοντέλα συναισθήματος. Έχουμε να κάνουμε με έναν διαγωνισμό για τις ψυχές πολιτών -ή, μάλλον, υποκειμένων της εποχής εκείνης. Ο Ελευθεροτεκτονισμός είναι το κεντρικό έργο ηθικής αναβάθμισης του Ρώσου ατόμου στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, μια εναλλακτική στην αυλή.

Οι Ρώσοι Τέκτονες προσφέρουν σταθερά ένα εντελώς διαφορετικό μοντέλο συμπεριφοράς. Πρώτον, βασίζεται σε εντελώς διαφορετικές ιδέες για ένα άτομο. Τι είναι σημαντικό στο θεατρικό συναίσθημα που καταδεικνύεται από τη σκηνή; Βιώνεται και θεσπίζεται ταυτόχρονα. Και βιώνεται μόνο στο βαθμό που θεσπίζεται. Υπάρχει μόνο σε παιγμένη μορφή, είναι μια ορισμένη διάσταση της ανθρώπινης προσωπικότητας: για να βιώσεις ένα συναίσθημα, πρέπει να το παίξεις, και σου λένε τι συναίσθημα είναι και πώς το παίζεις.

Σύμφωνα με τις μασονικές απόψεις, ένα άτομο έχει βάθος: υπάρχει αυτό που είναι στην επιφάνεια και αυτό που είναι μέσα είναι κρυμμένο. Και πάνω από όλα, πρέπει να αλλάξεις και να ξαναφτιάξεις το εσωτερικό, το πιο εσώτερο, το βαθύτερο. Όλοι οι μασόνοι, χωρίς εξαίρεση, εκείνη την εποχή ήταν πιστοί ενορίτες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - δεν πήραν άλλους. Θεωρήθηκε υποχρεωτικό να πηγαίνεις σωστά στην εκκλησία, να κάνεις ό,τι σε διδάσκουν. Αλλά αυτός ο Τέκτονας ονόμασε «την εξωτερική εκκλησία». Και η «εσωτερική εκκλησία» είναι αυτό που συμβαίνει στην ψυχή σου, πώς μεταρρυθμίζεις ηθικά τον εαυτό σου, πετάς την αμαρτία του Αδάμ και σταδιακά, βυθίζοντας στην εσωτερική σοφία, σηκώνεσαι, ψηλά και ψηλά.

Ένα μικρό κορίτσι από την ευγενή οικογένεια Pleshcheev - ήταν έξι ετών - έγραψε ένα γράμμα στον διάσημο Ρώσο μασόνο Alexei Mikhailovich Kutuzov. Αυτό βέβαια έγραψαν οι γονείς και συμπλήρωσε: «Θα ανεβάσουμε την κωμωδία στο σπίτι που μεταφράσατε». Απογοητευμένη και σοκαρισμένη, η Κουτούζοφ γράφει ένα γράμμα στη μητέρα της: «Καταρχάς, δεν έχω μεταφράσει ποτέ καμία κωμωδία, δεν μπορείς να ανεβάσεις κωμωδία στη μετάφρασή μου. Και δεύτερον, δεν μου αρέσει καθόλου που τα παιδιά αναγκάζονται να παίζουν στο θέατρο. Τι μπορεί να είναι αυτό: είτε θα μάθουν συναισθήματα που ξέρουν νωρίς και πρόωρα, είτε θα μάθουν να υποκριθούν». Η λογική είναι ξεκάθαρη.

Είναι μια ξεχωριστή εναλλακτική στην κουλτούρα των δικαστηρίων και το μονοπώλιό της. Οι Ελευθεροτέκτονες δημιουργούν τις δικές τους πρακτικές για τη δημιουργία της δικής τους συναισθηματικής κοινότητας. Πρώτα από όλα, όλοι οι Ελευθεροτέκτονες έχουν εντολή να κρατούν ημερολόγια. Στο ημερολόγιό σας, θα πρέπει να γνωρίζετε τα συναισθήματά σας, τις εμπειρίες σας, τι είναι καλό μέσα σας, τι είναι κακό μέσα σας. Ένα ημερολόγιο δεν γράφεται από ένα άτομο μόνο για τον εαυτό του: το γράφεις, και μετά γίνεται μια συνάντηση του οικήματος και το διαβάζεις, ή το στέλνεις σε άλλους ή λες τι έγραψες. Αυτός ο τρόπος αυτοστοχασμού, ο αυτοστοχασμός, για να ασκήσει κανείς κριτική στον εαυτό του αργότερα, είναι μια συλλογική επιχείρηση για την ηθική εκπαίδευση του συναισθηματικού κόσμου ενός μεμονωμένου μέλους της στοάς. Επιδεικνύετε τον εαυτό σας, συγκρίνετε με τους άλλους. Αυτή είναι μια ροή στο Facebook.

Ένα άλλο σημαντικό εργαλείο σε αυτή την ανατροφή ήταν η αλληλογραφία. Οι Τέκτονες γράφουν ο ένας στον άλλον ατελείωτα, ο αριθμός των γραμμάτων τους είναι συγκλονιστικός. Και ο όγκος τους είναι συγκλονιστικός. Ιδιαίτερα εντυπωσιακές είναι οι ατελείωτες συγγνώμες για τη συντομία. "Συγγνώμη για τη συντομία, δεν υπάρχει χρόνος για λεπτομέρειες" - και σελίδες, σελίδες, σελίδες ιστοριών για τα πάντα στον κόσμο. Και το κυριότερο, φυσικά, είναι αυτό που συμβαίνει στην ψυχή σου. Η μασονική στοά είναι θεμελιωδώς ιεραρχική: υπάρχουν μαθητευόμενοι, υπάρχουν δάσκαλοι - κατά συνέπεια, η ψυχή σας πρέπει να είναι ανοιχτή στους συντρόφους, αλλά πρώτα απ 'όλα θα πρέπει να είναι ανοιχτή σε αυτόν που είναι από πάνω σας. Τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από τις αρχές, όλα τους είναι ορατά και διαφανή. Και μπορείτε να περπατήσετε αυτά τα βήματα - ανεβείτε, ανεβείτε και ανεβείτε. Και στην κορυφή, η πίστη έχει ήδη μετατραπεί σε στοιχεία. Όπως γράφει ο ίδιος Kutuzov στους φίλους του από τη Μόσχα από το Βερολίνο: «Συναντήθηκα με τον Ανώτατο Μάγο Welner». Ο Welner βρίσκεται στον όγδοο βαθμό του Τεκτονισμού, τον προτελευταίο, τον ένατο - αυτό είναι ήδη αστρικό. Ο Κουτούζοφ φαίνεται να βρίσκεται στην πέμπτη. Και γράφει στους φίλους του από τη Μόσχα: «Ο Βέλνερ βλέπει τον Χριστό όπως εγώ τον Βέλνερ». Το φαντάζονται έτσι: ανεβαίνεις και όσο πιο ψηλά ανεβαίνεις στην ιεραρχία, τόσο πιο αγνή γίνεται η πίστη σου. Και κάποια στιγμή μετατρέπεται σε αποδείξεις, γιατί αυτό που πιστεύουν οι άλλοι το βλέπεις ήδη με τα μάτια σου. Αυτός είναι ένας συγκεκριμένος τύπος προσωπικότητας: σε μια τερατώδη έξαλλη αδιαλλαξία προς τον εαυτό σας, πρέπει να εμπλέκεστε συνεχώς σε αυτομαστίγωση, να υποβάλλετε τον εαυτό σας σε σφοδρή κριτική και να μετανοείτε. Είναι φυσικό να αμαρτάνει ένας άνθρωπος, τι να κάνει, ποιος από εμάς είναι χωρίς αμαρτία, αυτό είναι φυσικό πράγμα. Το κυριότερο όμως είναι να αντιδράσεις σωστά στο δικό σου αμάρτημα, ώστε να γίνει για σένα άλλη μια απόδειξη της αδυναμίας της κτηνώδους φύσης σου, να σε σώσει από την υπερηφάνεια, να σε κατευθύνει στο αληθινό μονοπάτι και οτιδήποτε άλλο.

Pocket Models of Feelings

Αυτή τη στιγμή εμφανίζεται ο τρίτος παράγοντας ανταγωνισμού για τη διαμόρφωση του συναισθηματικού κόσμου του Ρώσου μορφωμένου ατόμου. Όλοι τον γνωρίζουμε - αυτή είναι η ρωσική λογοτεχνία. Έργα τέχνης εμφανίζονται, άνθρωποι γράφουν. Στην ιστορία, τέτοιες μνημειώδεις στροφές σπάνια χρονολογούνται με ακρίβεια, αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να πούμε ότι αυτό συμβαίνει τη στιγμή που ο Νικολάι Μιχαήλοβιτς Καραμζίν επιστρέφει από ένα ταξίδι στο εξωτερικό και δημοσιεύει το διάσημο, διάσημο "Γράμματα ενός Ρώσου ταξιδιώτη", στο οποίο συλλέγει αυτές τις συμβολικές εικόνες συναισθήματα από όλη την Ευρώπη. Πώς πρέπει να νιώθει κανείς σε ένα νεκροταφείο, πώς πρέπει να νιώθει στον τάφο ενός μεγάλου συγγραφέα, πώς γίνεται μια εξομολόγηση αγάπης, τι αισθάνεται σε έναν καταρράκτη. Επισκέπτεται όλα τα αξιομνημόνευτα μέρη της Ευρώπης, συνομιλεί με διάσημους συγγραφείς. Στη συνέχεια, φέρνει όλον αυτόν τον εκπληκτικό πλούτο, έναν κατάλογο συναισθηματικών μητρών, τους συσκευάζει και τους στέλνει σε όλα τα άκρα της αυτοκρατορίας.

Από ορισμένες απόψεις, το βιβλίο χάνει από το θέατρο: δεν μας επιτρέπει να βιώσουμε δίπλα σε άλλους, να παρακολουθούμε πώς βιώνουν οι άλλοι - διαβάζεις το βιβλίο ιδιωτικά. Δεν διαθέτει τέτοια πλαστική οπτικοποίηση. Από την άλλη, το βιβλίο έχει κάποια πλεονεκτήματα: ως πηγή συναισθηματικής εμπειρίας, μπορεί να ξαναδιαβαστεί. Βιβλία -το περιγράφει ο ίδιος ο Karamzin- συνηθίζεται όλο και περισσότερο να δημοσιεύετε σε μορφή τσέπης, να τα βάζετε στην τσέπη σας και να βλέπετε αν αισθάνεστε σωστό ή λάθος. Έτσι περιγράφει ο Καραμζίν τη βόλτα του στη Μόσχα: «Πηγαίνω, παίρνοντας μαζί μου τον Τόμσον μου. Κάθομαι κάτω από έναν θάμνο, κάθομαι, σκέφτομαι, μετά τον ανοίγω, διαβάζω, τον ξαναβάζω στην τσέπη μου, ξανασκέφτομαι». Μπορείτε να μεταφέρετε αυτά τα μοντέλα συναισθημάτων μαζί σας στην τσέπη σας και να τσεκάρετε - διαβάστε και ξαναδιαβάστε.

Και το τελευταίο παράδειγμα. Είναι ενδιαφέρον ότι σε αυτό ο Ρώσος ταξιδιώτης αποδεικνύεται όχι μόνο ίσος μεταξύ των φωτισμένων Ευρωπαίων, αλλά επιτυγχάνει επίσης μια μνημειώδη συμβολική νίκη στη γλώσσα του συναισθηματικού ευρωπαϊκού πολιτισμού τους.

Ο Karamzin μένει στο Παρίσι εδώ και αρκετούς μήνες και πηγαίνει συνέχεια στο θέατρο. Μία από τις παραστάσεις που παρακολουθεί είναι η όπερα Ορφέας και Ευρυδίκη του Γκλουκ. Έρχεται, κάθεται στο κουτί και κάθεται μια καλλονή με έναν κύριο. Ο Καραμζίν είναι εντελώς έκπληκτος με το τι μια όμορφη Γαλλίδα κάθεται δίπλα του. Μιλούν με την καλλονή, ο κύριος της καλλονής είναι πεπεισμένος ότι μιλούν γερμανικά στη Ρωσία. Μιλάνε και μετά ξεκινά ο Γκλουκ. Και, όπως γράφει ο Karamzin, η όπερα τελειώνει, και η ομορφιά λέει: «Θεία μουσική! Και εσείς, φαίνεται, δεν χειροκροτήσατε;». Και εκείνος της απαντά: «Ένιωσα, κυρία».

Δεν ξέρει ακόμα πώς να ακούει μοντέρνα μουσική, υπάρχει ακόμα στον κόσμο όπου υπάρχουν ξεχωριστές άριες που παίζονται στην αίθουσα του δικαστικού θεάτρου. Βγαίνει ένας τραγουδιστής, τραγουδάει μια άρια, τον χειροκροτούν. Και ο Karamzin ξέρει ήδη τι είναι η σύγχρονη τέχνη. Έφτασε στο Παρίσι και ακριβώς στο Παρίσι έπλυνε ήρεμα και ευγενικά αυτή την κυρία, της έδειξε τη θέση της: «Ένιωσα, κυρία». Αυτός είναι ένας διαφορετικός, νέος τρόπος αντίληψης της τέχνης.

Συνιστάται: