Ποιος αγιοποιείται στη Ρωσία και γιατί

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Ανάμεσα στους νέους αγίους που τιμούνται τώρα από τους Ορθόδοξους, όχι μόνο ο Νικόλαος Β' και τα μέλη της βασιλικής οικογένειας - υπάρχουν και εξωτικοί χαρακτήρες: σε ένα μέρος η μητέρα δηλώνει άγιο το νεκρό παιδί της, σε άλλο η μη αναγνωρισμένη κοινότητα επιμένει στην αγιότητα του «μάρτυρα Ατάουλφ του Μονάχου», περισσότερο γνωστού όπως ο Αδόλφος Χίτλερ.

Στο Διαδίκτυο μπορείτε να βρείτε εικόνες του Ιβάν του Τρομερού, του Γκριγκόρι Ρασπούτιν και του Ιωσήφ του Μεγάλου (Στάλιν). Η εκκλησία είναι αντίθετη στη δημιουργία τέτοιων λατρειών, η οποία καλείται όχι μόνο να διατηρήσει τις παραδόσεις που προέρχονται από τις πρώτες χριστιανικές κοινότητες, αλλά να τις διαχωρίσει από το παράλογο.

Βρίσκοντας τους κανόνες

Οι άνθρωποι της παλαιότερης γενιάς θυμούνται πιθανώς πώς οι συγγραφείς των σοβιετικών αντιθρησκευτικών μπροσούρων αγαπούσαν να διηγούνται τη ζωή των αγίων, εξάγοντας από αυτούς φανταστικές ιστορίες που έρχονται σε αντίθεση με την κοινή λογική.

Πράγματι, στους βίους των αγίων υπάρχουν πλοκές που έρχονται σε αντίθεση με τα ιστορικά δεδομένα και την κοινή λογική. Αυστηρά μιλώντας, δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό. Ποιος είπε γενικά ότι αυτό που λέγεται στις ζωές πρέπει να συσχετίζεται ξεκάθαρα με μια συγκεκριμένη ώρα και έναν συγκεκριμένο τόπο; Οι ζωές δεν είναι ιστορικό χρονικό. Μιλούν για αγιότητα, όχι για γεγονότα της ανθρώπινης ζωής. Σε αυτό διαφέρει η αγιογραφία (δηλαδή η περιγραφή της αγιότητας) από τη βιογραφία (περιγραφή της ζωής).

Για να καταλάβετε γιατί υπάρχουν τόσες πολλές διαφορετικές παραξενιές στις ιστορίες για τη ζωή των αγίων, θα πρέπει να ξεκινήσετε από αρκετή απόσταση.

Η πρακτική του σεβασμού των μαρτύρων και των δικαίων είναι μια παράδοση που χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Όσο η χριστιανική εκκλησία ήταν μια συγχώνευση μικρών κοινοτήτων, δεν υπήρχε ανάγκη να βρεθούν επίσημα κριτήρια βάσει των οποίων οι άγιοι θα μπορούσαν να διακρίνονται από τους απλώς καλούς Χριστιανούς. Αλλά,

όταν το συγκρότημα των μικρών κοινοτήτων μετατράπηκε σε μια πολύπλοκη ιεραρχική δομή, κατέστη απαραίτητο να διατυπωθούν ορισμένοι γενικοί κανόνες και να καταρτιστούν κατάλογοι αγίων που αναγνωρίζονται από όλες τις κοινότητες.

Μεταξύ των υποχρεωτικών κανόνων για την αγιοποίηση (εκκλησιαστική αγιοποίηση) ήταν όπως η παρουσία λαϊκού σεβασμού και καταγεγραμμένα θαύματα που γίνονταν κατά τη διάρκεια της ζωής του ασκητή ή μετά τον θάνατό του. Ωστόσο, για τους μάρτυρες, δηλαδή τους αγίους που προτιμούσαν το θάνατο από την απαρνούμενη την πίστη, αυτές οι προϋποθέσεις δεν ήταν υποχρεωτικές.

Η εμφάνιση επίσημων κανόνων και διαδικασιών ανοίγει πάντα τον δρόμο για κατάχρηση και την επιθυμία, θα λέγαμε, κατάχρηση αυτών των κανόνων. Για παράδειγμα, υπάρχει μια περίπτωση που κάποιος Ιέρων, ένας πλούσιος γεωργός από την Καππαδοκία, αντιστάθηκε στους αυτοκρατορικούς απεσταλμένους, που ήθελαν να τον μεταφέρουν στη στρατιωτική θητεία. Στο τέλος, ο επαναστάτης δικάστηκε και καταδικάστηκε να του κόψουν το χέρι.

Αυτά τα γεγονότα δεν είχαν καμία σχέση με τον διωγμό για την πίστη, αλλά στη φυλακή ο Ιερών έκανε μια διαθήκη, σύμφωνα με την οποία η αδελφή του έπρεπε να τον μνημονεύσει ως μάρτυρα. Και κληροδότησε το κομμένο χέρι του σε ένα από τα μοναστήρια. Η κληρονομιά του ματαιόδοξου γεωργού δεν πήγε χαμένη και η αγιογραφική βιβλιογραφία εμπλουτίστηκε με το περίεργο «Μαρτύριο του Ιερώνα με τη συνοδεία του». Είναι αλήθεια ότι αυτή και παρόμοιες ζωές δεν έλαβαν ευρεία διανομή.

Ορθολογική εξήγηση

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρχαία Ρωσία, ήρθαν εδώ οι γενικοί εκκλησιαστικοί κανόνες για το σεβασμό των αγίων. Αλλά δεν υπήρχε αυστηρά οργανωμένη διαδικασία αγιοποίησης στη Ρωσία για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Η λατρεία θα μπορούσε να ξεκινήσει αυθόρμητα, θα μπορούσε σε κάποιο βαθμό να εμπνευστεί από τις αρχές. Μερικοί από τους ασκητές ξεχάστηκαν και η λατρεία εξαφανίστηκε, αλλά κάποιος συνέχισε να θυμάται. Στα μέσα του 16ου αιώνα εγκρίθηκαν κατάλογοι αγίων, οι οποίοι τιμούνταν σε όλη τη χώρα.

Αλλά τον 18ο αιώνα, άρχισαν ξαφνικά να αγωνίζονται με την εμφάνιση νέων αγίων. Το γεγονός είναι ότι ο Πέτρος Α πίστευε ακράδαντα ότι η ζωή στη Ρωσία μπορούσε να οικοδομηθεί σε ορθολογικά θεμέλια. Ως εκ τούτου, ο αυτοκράτορας ήταν καχύποπτος για ιστορίες για κάθε είδους θαυματουργούς, ιερούς ανόητους και άλλους χαρακτήρες, τους θεωρούσε απατεώνες και τσαρλατάνους.

Η νομοθεσία του Πέτρου απαιτούσε ευθέως από τους επισκόπους να πολεμούν τις δεισιδαιμονίες και να προσέχουν «αν κάποιος επιδεικνύει ψεύτικα θαύματα για βρώμικα κέρδη παρουσία εικόνων, θησαυρών, πηγών και ούτω καθεξής». Όλοι όσοι συμμετείχαν στη διακυβέρνηση του κράτους γνώριζαν ότι ο Πέτρος δεν είχε εμπιστοσύνη στα θαύματα.

Ως αποτέλεσμα, η Ρωσική Εκκλησία εισήλθε σε μια περίοδο ενός είδους ορθολογισμού, όταν οι ιεράρχες φοβούνταν περισσότερο μήπως εξαπατηθούν και επιτρέψουν κάτι αντίθετο με την κοινή λογική στην εκκλησιαστική ζωή. Και δεδομένου ότι η συμπεριφορά των αγίων (είτε είναι ιερός ανόητος που παραβιάζει τους κανόνες της δημόσιας ηθικής είτε μάρτυρας που παραβιάζει τους νόμους του κράτους) δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ονομαστεί λογική, η αγιοποίηση στη Ρωσία έχει πρακτικά σταματήσει.

Ωστόσο, πολυάριθμες αναφορές στάλθηκαν από τοποθεσίες στην Αγία Πετρούπολη με αίτημα την αγιοποίηση διάφορων ασκητών. Ωστόσο, η Σύνοδος τις περισσότερες φορές απάντησε ότι η αναφορά δεν ήταν επαρκώς τεκμηριωμένη. Εάν ξεκίνησε η διαδικασία προετοιμασίας της αγιοποίησης, τότε αποδείχτηκε τόσο μακρά και περίπλοκη που δεν υπήρχε πιθανότητα να ολοκληρωθεί. Για παράδειγμα,

Η Σύνοδος απαίτησε από τους μάρτυρες των θαυμάτων να δίνουν την κατάθεσή τους ενόρκως, όπως οι μάρτυρες που μιλούν στις ακροάσεις του δικαστηρίου.

Περιπτώσεις θαυματουργών θεραπειών ελέγχονταν από γιατρούς, η μαρτυρία των οποίων συντάχθηκε με τον ίδιο τρόπο με τη μαρτυρία των ιατροδικαστών.

Στον τονισμένο ορθολογισμό της Συνόδου αντιτάχθηκε ο τρόπος ζωής του λαού. Η λαϊκή πίστη κάθε άλλο παρά λογική ήταν. Οι λαογραφικές παραδόσεις συνδυάστηκαν εδώ με παραστάσεις που προέρχονταν από το Βυζάντιο μαζί με τον Χριστιανισμό και το εκκλησιαστικό κήρυγμα συμπληρώθηκε από τις ιστορίες κάθε είδους προσκυνητών. Οι προσκυνητές πήγαιναν στους τάφους των ντόπιων ασκητών, ζητιάνων και αγίων ανόητων.

Μερικές φορές η λατρεία προέκυψε μετά την τυχαία ανακάλυψη άγνωστων υπολειμμάτων. Όλα αυτά ήταν αντίθετα με τη θρησκευτική πολιτική του κράτους, αλλά τίποτα δεν μπορούσε να γίνει. Η χώρα ήταν πολύ μεγάλη. Οι κεντρικές αρχές δεν είχαν τη φυσική ευκαιρία να παρατηρήσουν ότι οι προσκυνητές όρμησαν ξαφνικά σε κάποιο απομακρυσμένο χωριό και ο τάφος του άγνωστου ζητιάνου έγινε το κέντρο της θρησκευτικής ζωής.

Ο επίσκοπος, καθήκον του οποίου ήταν να αποτρέψει την τοπική αυτοδραστηριότητα, μπορούσε είτε να κλείσει το μάτι σε αυτό, είτε ακόμη και ανεπίσημα να υποστηρίξει μια νέα ευσεβή παράδοση. Σταδιακά προέκυψαν τα απαραίτητα λειτουργικά κείμενα: κάποιος έγραψε έναν ακάθιστο, κάποιος έγραψε μια λειτουργία.

Υπήρχε πολλή τέτοια, θα λέγαμε, «ανεπίσημη» αγιότητα στη Ρωσία. Και την εποχή του Νικολάου Β', έγινε ξαφνικά μια ορισμένη στροφή προς τη νομιμοποίησή του. Στις αρχές του 20ού αιώνα, η Σύνοδος έστειλε ένα ερωτηματολόγιο στους επισκόπους ρωτώντας ποιοι άγιοι τιμούνταν στις επισκοπές τους. Με βάση αυτή την έρευνα, ετοιμάστηκε ένα βιβλίο με τον μακροσκελή τίτλο «Πιστοί Μήνες Πάντων των Ρώσων Αγίων σεβαστοί από Μολέμπες και Πανηγυρικές Λειτουργίες τόσο σε όλη την Εκκλησία όσο και σε τοπικό επίπεδο, που συντάχθηκε σύμφωνα με αναφορές στην Αιδεσιώτατη Σύνοδο όλων των επισκοπών το 1901-1902."

Αυτή ήταν μια εντελώς πρωτόγνωρη εμπειρία για τη Ρωσία. Σε αντίθεση με όλες τις εγχώριες παραδόσεις, οι αρχές δεν συνταγογραφούσαν στους σιωπηλούς υποκείμενους ποιοι έπρεπε να προσεύχονται και ποιοι όχι, αλλά αποφάσισαν να καταλάβουν τι συνέβαινε και να νομιμοποιήσουν τις υπάρχουσες πρακτικές.

Αποκατάσταση του παραλόγου

Η επανάσταση ανακάτεψε τα χαρτιά και κατέστρεψε την αντίθεση μεταξύ λαϊκής και επίσημης Ορθοδοξίας. Αυτό οφειλόταν στους ισχυρισμούς των Μπολσεβίκων ότι το κράτος τους χτίστηκε σε ορθολογική βάση και σε επιστημονική βάση. Για το θέμα μας, δεν είναι τόσο σημαντικό κατά πόσο η μπολσεβίκικη ουτοπία μπορεί να θεωρηθεί ορθολογική. Το ίδιο το γεγονός του στοιχήματος στον ορθολογισμό είναι ουσιαστικό. Ταυτόχρονα, ό,τι συνδεόταν με την εκκλησιαστική ζωή και - ευρύτερα - με την ιδεαλιστική φιλοσοφία κηρύχθηκε αντιδραστικός σκοταδισμός. Η αντίδραση στον δηλωτικό ορθολογισμό των Μπολσεβίκων ήταν ότι οι μορφωμένοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί έγιναν πολύ πιο ανεκτικοί στο παράλογο.

Για πρώτη φορά, αυτές οι αλλαγές εμφανίστηκαν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας των Μπολσεβίκων του 1919 για την αυτοψία των λειψάνων. Ενώ η κρατική προπαγάνδα μιλούσε για το γεγονός ότι αντί για άφθαρτα λείψανα, ανδρείκελα βρέθηκαν σε τάφους, πιστοί -τόσο αγρότες όσο και αστοί και καθηγητές- πέρασαν από στόμα σε στόμα ιστορίες ότι το σώμα του πιστού πρίγκιπα Gleb (γιος Andrei Bogolyubsky) ήταν μαλακό. και εύκαμπτο και το δέρμα του πιάνονταν με τα δάχτυλα, υστερούσε σαν ζωντανό. Και το κεφάλι του Μεγάλου Δούκα Γεωργίου, που κόπηκε το 1238 σε μια μάχη με τους Τατάρους, αποδείχθηκε ότι ήταν προσκολλημένο στο σώμα έτσι ώστε οι αυχενικοί σπόνδυλοι να μετατοπίστηκαν και να συγχωνευτούν λανθασμένα.

Αν παλαιότερα ένα σημαντικό μέρος των ευφυών πιστών ήταν μάλλον ψύχραιμος για τα θαύματα, τώρα όλα έχουν αλλάξει.

Οι διώκτες ταυτίστηκαν με τον ορθολογισμό και τα μέλη της διωκόμενης εκκλησίας απέρριψαν τον ορθολογισμό. Τα θαύματα έχουν γίνει ουσιαστικό μέρος της εκκλησιαστικής ζωής. Οι ιστορίες για αυτούς βοήθησαν τις διωκόμενες κοινότητες να επιβιώσουν και να επιβιώσουν.

Τη δεκαετία του 1920, οι πιστοί μιλούσαν για την ανανέωση, δηλαδή τη θαυματουργή αυθόρμητη αποκατάσταση παλαιών μαυρισμένων εικόνων. Πληροφορίες σχετικά με αυτό μπήκαν ακόμη και στις αναφορές για την κατάσταση στη χώρα, τις οποίες ετοίμασαν οι σωφρονιστικές αρχές για τους κορυφαίους αξιωματούχους του κράτους.

Στην περίληψη της GPU, που χρονολογείται από το 1924, μπορεί κανείς να διαβάσει ότι ο αντεπαναστατικός κλήρος «κατέβαλε κάθε προσπάθεια να υποκινήσει τον θρησκευτικό φανατισμό παραποιώντας κάθε είδους θαύματα, όπως εμφανίσεις αγίων, θαυματουργές εικόνες, πηγάδια, ανανέωση εικόνων που σάρωσαν την ΕΣΣΔ κ.λπ. d. η τελευταία, δηλαδή η ανανέωση των εικόνων, είχε άμεσα επιδημικό χαρακτήρα και κατέλαβε ακόμη και την επαρχία του Λένινγκραντ, όπου καταγράφηκαν έως και 100 περιπτώσεις ανανέωσης τον Οκτώβριο».

Το ίδιο το γεγονός ότι αυτές οι πληροφορίες συμπεριλήφθηκαν στην περίληψη των σημαντικότερων γεγονότων που έλαβαν χώρα στη χώρα μαρτυρεί το μέγεθος του φαινομένου. Αλλά αυτό το παράδειγμα δεν είναι μοναδικό.

«Η ανανέωση των εικόνων και οι φήμες για θαυματουργά λείψανα», διαβάζουμε σε παρόμοια αναφορά για το 1925, «διαδίδονται σε μεγάλο κύμα. τον περασμένο μήνα, περισσότερα από 1000 κρούσματα καταγράφηκαν στις επαρχίες Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk και στην Άπω Ανατολή».

Αναφέρω σκοπίμως εδώ όχι τις ιστορίες των πιστών, αλλά τις μαρτυρίες των σωφρονιστικών αρχών, που έβλεπαν σε όλα αυτά τα θαύματα μόνο εξαπάτηση. Είναι δύσκολο να υποψιαστείς αξιωματικούς GPU ότι προστατεύουν τα θαύματα, πράγμα που σημαίνει ότι είναι αδύνατο να αμφισβητήσεις τις μαρτυρίες τους.

Κατά τη διάρκεια των σοβιετικών χρόνων, μεγάλωσαν τουλάχιστον τρεις γενιές ανθρώπων που δεν διδάχτηκαν τα βασικά της Ορθόδοξης πίστης. Οι ιδέες τους για το τι ένα εκκλησιαστικό δόγμα βασίστηκε σε κάποιο είδος ημι-λαογραφικής παράδοσης. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι η Ορθοδοξία συνδέθηκε μαζί τους όχι τόσο με την ευαγγελική αφήγηση όσο με θαύματα, περιπλανώμενους, άγιους ανόητους και ευρείς εικόνες. Οι μισοξεχασμένοι θιασώτες, που εν μέρει μνημονεύονταν σε μακρινά χωριά, τώρα δεν προκάλεσαν απόρριψη, αλλά μεγάλο ενδιαφέρον. Η μαζική ένταξη νέων ονομάτων στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο ήταν θέμα χρόνου.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1970, το Πατριαρχείο Μόσχας άρχισε να εκδίδει μια νέα έκδοση του Minea, βιβλία που περιείχαν λειτουργίες για κάθε ημέρα του εκκλησιαστικού έτους. Οι 24 ογκώδεις τόμοι περιλάμβαναν έναν τεράστιο αριθμό λειτουργιών προς τους αγίους, οι οποίες δεν αναφέρονταν προηγουμένως στα λειτουργικά βιβλία. Αυτό που προϋπήρχε σε ένα ημι-υπόγειο καθεστώς έχει γίνει πλέον γενικός κανόνας της εκκλησίας.

Νεομάρτυρες και Ομολογητές

Με την έναρξη της περεστρόικα, κατέστη δυνατή η έναρξη της αγιοποίησης των νεομαρτύρων που σκοτώθηκαν κατά τη σοβιετική εποχή.

Το 1989, το Πατριαρχείο Μόσχας ανακήρυξε τον Πατριάρχη Τίχωνα και πέντε χρόνια αργότερα οι ιερείς John Kochurov (σκοτώθηκε από τους Μπολσεβίκους τον Οκτώβριο του 1917) και Alexander Hotovitsky (εκτελέστηκε το 1937).

Τότε φάνηκε ότι η αγιοποίηση των θυμάτων των κομμουνιστικών διωγμών άνοιξε ένα νέο στάδιο στην εκκλησιαστική ιστορία. Αλλά πολύ σύντομα έγινε σαφές ότι οι περισσότεροι πιστοί δεν ενδιαφέρθηκαν για την ιστορία των διώξεων και της καταστολής.

Θυμάμαι το σοκ μου όταν, περίπου δύο χρόνια μετά την αγιοποίηση του Alexander Khotovitsky, κατόπιν αιτήματος των Φινλανδών συναδέλφων μου, πήγα σε εκείνη την εκκλησία της Μόσχας, της οποίας ο πατέρας Αλέξανδρος ήταν πρύτανης τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Ήθελα να μάθω αν είχαν μείνει εδώ κάποιοι παλιοί ενορίτες που θα μπορούσαν να πουν κάτι για αυτόν. Ήρθα σε ώρες εκτός υπηρεσίας και γύρισα στον άντρα πίσω από το κουτί των κεριών με την ερώτηση αν είχαν μείνει άνθρωποι εδώ που θα μπορούσαν να θυμηθούν τον πρόσφατα αγιοποιημένο ηγούμενο τους.

"Alexander Hotovitskiy … - σκέφτηκε ο συνομιλητής μου. - Δουλεύω εδώ 15 χρόνια, αλλά αυτό σίγουρα δεν έχει συμβεί." Δηλαδή, το μέλος του προσωπικού του ναού δεν είχε ιδέα ότι πριν από μισό αιώνα ο πρύτανης αυτού του ναού ήταν ένας άγιος που μόλις είχε αγιοποιηθεί.

Τα επόμενα χρόνια, οι εργασίες για την προετοιμασία των υλικών για την αγιοποίηση ήταν πολύ ενεργές. Και υπήρχαν περισσότερα από αρκετά προβλήματα εδώ. Πού μπορώ να βρω αξιόπιστες πληροφορίες για ανθρώπους που πέθαναν για την πίστη; Είναι σαφές ότι η κύρια πηγή εδώ αποδεικνύεται ότι είναι οι ανακριτικές υποθέσεις. Με βάση τα πρωτόκολλα ανάκρισης μπορεί να διαπιστωθεί ότι το άτομο δεν έχει απαρνηθεί την πίστη του, δεν έχει προδώσει κανέναν και δεν έχει συκοφαντήσει. Αλλά είναι γνωστό ότι όσα γράφονται στα πρωτόκολλα δεν αντικατοπτρίζουν πάντα με ακρίβεια όσα συνέβησαν κατά τη διάρκεια της έρευνας. Θα μπορούσαν να παραποιηθούν μαρτυρίες, να πλαστογραφηθούν υπογραφές κ.λπ.

Και τι να κάνουμε, για παράδειγμα, αν ένας ηλικιωμένος ιερέας από ένα απομακρυσμένο χωριό Τούλα δεν απαρνήθηκε, δεν πρόδωσε, αλλά υπέγραψε μια ομολογία ότι ήταν Ιάπωνας κατάσκοπος; Είναι αυτό εμπόδιο στην αγιοποίηση;

Παρ' όλες τις δυσκολίες, κατάφεραν να συγκεντρώσουν υλικά και να αγιοποιήσουν περίπου 2 χιλιάδες ανθρώπους που υπέφεραν στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας. Φυσικά, αυτό είναι μια σταγόνα στον ωκεανό, αλλά τώρα έχει καταστεί αδύνατο να συνεχιστεί αυτό το έργο. Το 2006, ψηφίστηκε νόμος για τα προσωπικά δεδομένα, ο οποίος ουσιαστικά εμπόδιζε την πρόσβαση των ερευνητών σε ανακριτικές υποθέσεις. Ως αποτέλεσμα, σταμάτησε η προετοιμασία των υλικών για νέους αγιασμούς.

Σύμφωνα με τις μητέρες

Η Εκκλησία πρέπει πάντα να χαράζει τη γραμμή μεταξύ της αγιότητας και των απόκρυφων πρακτικών και επίσης να παρακολουθεί την αξιοπιστία των πληροφοριών βάσει των οποίων γίνεται η αγιοποίηση. Επομένως, σε όλες τις εποχές, υπήρχαν μάλλον παράξενες τοπικές λατρείες που δεν αναγνωρίζονταν από τις εκκλησιαστικές αρχές.

Για παράδειγμα, στην εποχή μας, προσκυνητές από όλη τη χώρα πηγαίνουν στο χωριό Chebarkul (περιοχή Chelyabinsk), όπου είναι θαμμένος ο 11χρονος Vyacheslav Krasheninnikov, ο οποίος πέθανε από λευχαιμία. Η μητέρα του αγοριού θεωρεί τον γιο της άγιο και εργάζεται με έμπνευση για να δημιουργήσει τη λατρεία του. Σύμφωνα με τη μητέρα, γράφτηκαν πολλά βιβλία για τα θαύματα και τις προβλέψεις του Βιάτσεσλαβ. Οι πιο δημοφιλείς, φυσικά, είναι οι προβλέψεις για το τέλος του κόσμου.

Μοιάζουν κάπως έτσι: «Οι έκπτωτοι άγγελοι (γκρίζοι, Ατλάντες) ασχολούνται στη Γη με τη συντήρηση του προγράμματος που είναι εγκατεστημένο στον πυρήνα του πλανήτη για τη συλλογή ανθρώπινων ψυχών και ο Αντίχριστος εκπροσωπεί τα συμφέροντά τους μεταξύ των ανθρώπων, συνδέοντας κάθε άτομο σε αυτό μέσω μιας σφραγίδας (biochip).

Οι πεσμένοι άγγελοι καταστρέφουν τους ανθρώπους, ο Αντίχριστος τους βοηθά και η κυβέρνηση που εξυπηρετεί τον κόσμο τρέχει γύρω από τις δουλειές του».

Οι προσκυνητές μιλούν για θεραπείες και φέρνουν χώματα και μάρμαρα από τον τάφο του νεαρού Βιάτσεσλαβ. Την ίδια ώρα βέβαια δεν γίνεται λόγος για την επίσημη αγιοποίηση του Βιάτσεσλαβ Κρασενίννικοφ.

Ο Μητροπολίτης Yuvenaly, πρόεδρος της Επιτροπής για την αγιοποίηση, μίλησε για αυτή τη λατρεία πολύ έντονα: "Περιγραφές περίεργων και παράλογων" θαυμάτων "και" προφητειών ", που ξεχειλίζουν από περιεχόμενο βλαβερό για την ψυχή, σχεδόν μαγικές τελετουργίες στον τόπο ταφής αυτού του παιδιού, μη κανονικές εικόνες και ακαθιστές - όλα αυτά αποτελούν τη βάση των δραστηριοτήτων των οπαδών του ψεύτικου αγίου Chebarkul ».

Ωστόσο, η επίσημη θέση της εκκλησίας δεν επηρέασε με κανέναν τρόπο τη λατρεία του νέου Βιάτσεσλαβ και τα προσκυνήματα σε αυτόν συνεχίζονται.

Ένας άλλος «αγνώριστος άγιος» είναι ο πολεμιστής Ευγένιος. Οφείλουμε επίσης στη μητέρα μας την έναρξη του σεβασμού του Yevgeny Rodionov, ο οποίος σκοτώθηκε στην Τσετσενία τον Μάιο του 1996. Ο στρατιώτης Rodionov και ο συνεργάτης του Andrei Trusov συνελήφθησαν όταν προσπάθησαν να επιθεωρήσουν το αυτοκίνητο με το οποίο μεταφερόταν το όπλο. Η αρχική εκδοχή της εξαφάνισης των στρατιωτών ήταν λιποταξία, αλλά αργότερα έγινε σαφές ότι είχαν απαχθεί.

Η μητέρα του Rodionov πήγε να αναζητήσει τον γιο της. Αφού ξεπέρασε πολλές δυσκολίες και πλήρωσε τους αγωνιστές, έμαθε τις λεπτομέρειες του θανάτου του γιου της και βρήκε τον τόπο ταφής του. Σύμφωνα με τη μητέρα, κανόνισαν μια συνάντηση με τον δολοφόνο του Yevgeny. Ο δολοφόνος είπε ότι στον νεαρό προσφέρθηκε να αφαιρέσει τον σταυρό και να αλλάξει πίστη, αλλά εκείνος αρνήθηκε, για το οποίο σκοτώθηκε.

Σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες, η κατάσταση όταν ένα άτομο πεθαίνει, αρνούμενο να αλλάξει την πίστη του, αποτελεί αναμφισβήτητη βάση για την αγιοποίηση. Αλλά η Επιτροπή για την Αγιοποίηση αρνήθηκε να αγιοποιήσει τον Yevgeny Rodionov ως άγιο, καθώς η μόνη απόδειξη του άθλου του είναι η ιστορία της μητέρας του.

Ωστόσο, οι θαυμαστές του Yevgeny Rodionov δεν πρόκειται να τα παρατήσουν. Κάνουν κάθε λογής αναφορές και μαζεύουν υπογραφές. Για παράδειγμα, το 2016, σε μια συνάντηση στρογγυλής τραπέζης της Λέσχης Izborsk, υπογράφηκε μια επιστολή προς τον Πατριάρχη Κύριλλο με αίτημα να ξεκινήσει η προετοιμασία αυτής της αγιοποίησης.

Υπάρχουν αρκετές ιστορίες για τέτοιους παραγνωρισμένους αγίους (ή ψευτο-αγίους, αν θέλετε). Δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο σχετικά με την εμφάνιση αυτών των λατρειών, και αυτό έχει συμβεί περισσότερες από μία φορές σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία. Το μόνο νέο είναι ο τρόπος διάδοσης πληροφοριών.

Ποτέ άλλοτε οι ευσεβείς θρύλοι και οι αμφίβολοι μύθοι που δημιουργούνται από τη λαϊκή θρησκευτικότητα δεν είχαν λάβει τόσο τεράστιο κοινό όσο παρέχουν τα σύγχρονα μέσα ηλεκτρονικής επικοινωνίας.

Εισβολή στην πολιτική

Το 2000, μεταξύ άλλων νεομαρτύρων, ο Νικόλαος Β' και μέλη της οικογένειάς του αγιοποιήθηκαν. Τα μέλη της βασιλικής οικογένειας αγιοποιήθηκαν όχι ως μάρτυρες (οι μάρτυρες δέχονται τον θάνατο για τον Χριστό, που στην προκειμένη περίπτωση δεν ήταν), αλλά ως μάρτυρες. Οι παθιασμένοι δέχτηκαν ένα μαρτύριο όχι από διώκτες χριστιανών, αλλά ως αποτέλεσμα προδοσίας ή συνωμοσίας. Για παράδειγμα, οι πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ αγιοποιήθηκαν ως μάρτυρες.

Εμβληματικές εικόνες της βασιλικής οικογένειας μπορούν συχνά να φανούν σε αφίσες και πανό κατά τη διάρκεια διαφόρων πατριωτικών πομπών

Η διατύπωση της πράξης αγιοποίησης ήταν πολύ προσεκτική και προσεκτική. Αυτή η προσοχή είναι κατανοητή. Το γεγονός είναι ότι στη Ρωσική Εκκλησία υπήρχε και εξακολουθεί να υπάρχει ένα κίνημα, οι οπαδοί του οποίου δίνουν στον φόνο του τελευταίου αυτοκράτορα ένα πολύ ιδιαίτερο νόημα.

Σύμφωνα με τους τσαριστές (όπως συνήθως αποκαλούνται οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης), η μοναρχία είναι η μόνη χριστιανική μορφή διακυβέρνησης και οποιεσδήποτε αντιμοναρχικές ενέργειες δεν έχουν τόσο πολιτική όσο πνευματική φύση. Κατά τη γνώμη τους, το 1613 ο ρωσικός λαός έκανε την επιλογή του δίνοντας όρκο στους Ρομανόφ. Ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία της Ρωσίας γίνεται αντιληπτή από τον τσαρικό λαό ως μια σειρά από προδοσίες και αποκλίσεις από τις μοναρχικές ιδέες.

Και στο θάνατο του Νικολάου Β', δεν βλέπουν έναν πολιτικό φόνο, αλλά μια μυστικιστική πράξη εξιλέωσης: ομοίως

όπως ο Χριστός εξιλέωσε για το προπατορικό αμάρτημα με τη θυσία του, ο τελευταίος αυτοκράτορας με τον θάνατό του εξιλέωσε την ενοχή του ρωσικού λαού ενώπιον της νόμιμης, θεόδοτης τσαρικής εξουσίας.

Ως εκ τούτου, κατά τη γνώμη των τσαρικών, το Πατριαρχείο Μόσχας έκανε λάθος που αποκάλεσε τον Νικόλαο Β' πάθοφορο: δεν είναι πάθος, αλλά ο τσάρος-λυτρωτής. Οι οπαδοί αυτού του κινήματος είναι λίγοι σε αριθμό, αλλά είναι πολύ δραστήριοι και συχνά καταλήγουν σε δημόσιο χώρο. Μια σειρά από ακατάλληλες ομιλίες για την ταινία "Matilda" συνδέθηκαν με αυτήν την ιδεολογία.

Η επιθυμία να προστατεύσει το όνομα του Νικολάου Β' από οτιδήποτε θα μπορούσε να τον θέσει σε κίνδυνο οδήγησε φυσικά στην ιδέα ότι ο Γκριγκόρι Ρασπούτιν ήταν ένας δίκαιος άνθρωπος και όλη η βρωμιά που σχετίζεται με το όνομά του είναι η συκοφαντία των εχθρών της μοναρχίας και οι εφευρέσεις της «Εβραϊκό Τύπο». Έτσι ξεκίνησε κίνημα για την αγιοποίηση του «Γέροντα Γρηγορίου».

Μετά από αυτό, δεν φαίνεται πλέον περίεργο ότι μαζί με τον Ρασπούτιν, ο Ιβάν ο Τρομερός ήταν επίσης υποψήφιος για την αγιοποίηση. Σύμφωνα με τους θαυμαστές του Ιβάν Δ΄, κράτησε τη Ρωσία μπροστά στο επικείμενο χάος, για το οποίο συκοφαντήθηκε από τους εχθρούς της Ρωσίας.

Οι εκκλησιαστικές αρχές αντέδρασαν αμέσως σε αυτές τις προτάσεις έντονα αρνητικά. Το 2001, ο Πατριάρχης Αλέξιος Β' καταδίκασε δημόσια τη διανομή εικόνων και προσευχών στον Ιβάν τον Τρομερό και στον Γκριγκόρι Ρασπούτιν.

«Κάποια ομάδα ψευδοαγωνιστών της Ορθοδοξίας και της απολυταρχίας», είπε ο πατριάρχης, «προσπαθεί να αγιοποιήσει μόνοι τους τυράννους και τυχοδιώκτες» από την πίσω πόρτα, «για να διδάξει τους λιγόπιστους ανθρώπους να τους σέβονται».

Πρέπει να πούμε ότι ο Ρασπούτιν και ο Ιβάν ο Τρομερός δεν είναι ακόμη οι πιο εξωτικοί διεκδικητές του ρόλου των αγίων.

Το 2000, μία από τις εκκλησιαστικές ομάδες σε αντίθεση με το Πατριαρχείο Μόσχας αγιοποίησε τον Ατάουλφο του Μονάχου, περισσότερο γνωστό ως Αδόλφο Χίτλερ. Κατά κάποιο τρόπο, το ενδιαφέρον για τον Χίτλερ από την πλευρά των θρησκευτικών ομάδων που αρνούνται το Πατριαρχείο Μόσχας είναι δικαιολογημένο. Όπως γνωρίζετε, οι αντικομμουνιστικές διακηρύξεις του Χίτλερ προκάλεσαν την υποστήριξη ενός μέρους των Ρώσων μεταναστών. Η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό υποστήριξε επίσης τον Χίτλερ, ελπίζοντας ότι θα απαλλάξει τη Ρωσία από τον κομμουνισμό.

Ο επικεφαλής της Γερμανικής Επισκοπής της Ρωσικής Εκκλησίας Έξω από τη Ρωσία, Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Lyade), σε έκκληση προς το ποίμνιο που εκδόθηκε σε σχέση με τη γερμανική επίθεση στην ΕΣΣΔ, έγραψε: «Ο φιλόχριστος ηγέτης του γερμανικού λαού κάλεσε στον νικηφόρο στρατό του σε έναν νέο αγώνα ενάντια στους θεομάχους, στον αγώνα που περιμέναμε από καιρό, στον ιερό αγώνα ενάντια στους άθεους, τους εκτελεστές και τους βιαστές που εγκαταστάθηκαν στο Κρεμλίνο της Μόσχας… Πράγματι, μια νέα σταυροφορία έχει ξεκίνησε στο όνομα της σωτηρίας των λαών από τη δύναμη του Αντίχριστου».

Σε κάποιους, η απογοήτευση ήρθε γρήγορα, σε άλλους, αργά. Είναι σαφές ότι μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου και τη Δίκη της Νυρεμβέργης, τέτοιες διακηρύξεις δεν ήταν πλέον δυνατές.

Μετά την πτώση της ΕΣΣΔ, στο κύμα απόρριψης της κομμουνιστικής ιδεολογίας, ο Χίτλερ έμεινε επίσης στη μνήμη. Ο αρχηγός μιας από τις μη αναγνωρισμένες εκκλησιαστικές ομάδες Ambrose (φον Σίβερς) άρχισε να ζητά την αγιοποίηση του. Το 2000, η επίσημη εφημερίδα της ομάδας έγραφε:

«Η Εκκλησία της Κατακόμβης ανέκαθεν ομολογούσε και τώρα ομολογεί ότι ο Χίτλερ για τους αληθινούς Ορθόδοξους Χριστιανούς είναι ο εκλεκτός ηγέτης του Θεού-χρισμένος όχι μόνο με την πολιτική, αλλά και με την πνευματική-μυστική έννοια, του οποίου οι καλοί καρποί των πράξεων είναι ακόμα χειροπιαστοί. Ως εκ τούτου, οι αληθινοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, φυσικά, του αποδίδουν κάποια τιμή ως ένα είδος «εξωτερικού δικαίου» που παρέμεινε έξω από την Εκκλησία, για την προσπάθειά του να απελευθερώσει τη ρωσική γη από την εβραϊκή-μπολσεβίκικη εισβολή». Λίγο καιρό αργότερα, ζωγραφίστηκε ακόμη και η εικόνα του Ατάουλφ του Μονάχου.

Στην περιθωριακή πατριωτική δημοσιογραφία μπορεί κανείς να βρει εκκλήσεις για αγιοποίηση και του Στάλιν. Οι υποστηρικτές αυτής της αγιοποίησης πιστεύουν ότι η μαζική καταστροφή εκκλησιών και ιερέων κατά τα χρόνια της βασιλείας του ήταν ένα είδος παιδαγωγικής τεχνικής με τη βοήθεια της οποίας ο "Θεόφιλος Ιωσήφ" μεγάλωσε τον ρωσικό λαό, βυθισμένο στις αμαρτίες.

Και σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, οι υποστηρικτές του Λένιν και του Τρότσκι, με τους οποίους αντιμετώπισε ο Μέγας Ιωσήφ κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Τρόμου, έφταιγαν για την αντιεκκλησιαστική εκστρατεία. Υπάρχουν εγχώριες εικόνες του Στάλιν και προσευχές σε αυτόν.

Όλη αυτή η οριακή δημιουργικότητα μας καταδεικνύει για άλλη μια φορά τι τερατώδη αποτελέσματα είναι οι προσπάθειες να δοθεί στις πολιτικές διακηρύξεις χαρακτήρα εκκλησιαστικού δόγματος.