Ο συμβολισμός του πουκάμισου εσωρούχων στη ρωσική λαϊκή παράδοση

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Ο συμβολισμός του πουκάμισου εσωρούχων στη ρωσική λαϊκή παράδοση είναι βαθύς και ενδιαφέρον. Στην καθημερινή ζωή, το πουκάμισο ήταν η κύρια μορφή ένδυσης· τόσο τα ανδρικά όσο και τα γυναικεία πουκάμισα ήταν ραμμένα από λινό, διακοσμώντας τα με υφαντά στολίδια και κεντήματα. Τα παλιά ρωσικά τρίψιμο ήταν ίσια κομμένα, σε σχήμα χιτώνα και κομμένα από ένα ύφασμα λυγισμένο στη μέση. Τα μανίκια ήταν στενά και μακριά· στα γυναικεία πουκάμισα τα μάζευαν σε πτυχές στον καρπό και τα έσφιζαν με βραχιόλια (κουπαστές). Κατά τη διάρκεια τελετουργικών χορών, σε τελετουργικές ενέργειες, τα μανίκια ξετυλίγονταν και χρησίμευαν ως όργανο μαγείας.

Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι η ιστορία του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού για την Πριγκίπισσα Βάτραχος. Η περιγραφή ενός ξένου (τέλη 17ου αιώνα) λέει: «Αυτοί (Ρώσοι - Σ. Ζ.) Φορούν πουκάμισα υφασμένα με χρυσό από όλες τις πλευρές, τα μανίκια τους, διπλωμένα σε πτυχώσεις με καταπληκτική τέχνη, συχνά ξεπερνούν τους 8 ή 10 πήχεις, συναρμολογήσεις μανικιών, συνεχίζοντας σε αλληλένδετες πτυχές μέχρι το τέλος του χεριού, στολίζονται με εξαίσιους και ακριβούς καρπούς». Πουκάμισα διακοσμημένα με κεντήματα και ύφανση αναφέρονται επίσης στο "The Lay of Igor's Host" - ένα αξιόλογο μνημείο του μεσαιωνικού ρωσικού πολιτισμού. Μέσα στα δάκρυά της, η Yaroslavna θα ήθελε να πετάξει σαν κούκος στον Δούναβη, να βρέξει το "be bryan sleeve" (δηλαδή διακοσμημένο με ένα επώνυμο στολίδι) στον ποταμό Kayala και να σκουπίσει τις ματωμένες πληγές του συζύγου της, πρίγκιπα Ιγκόρ, με το. Η μαγική δύναμη, συγκεντρωμένη στα μανίκια ενός πουκαμίσου, σε κόκκινα στολίδια, πρέπει να θεραπεύει, να θεραπεύει πληγές, να γεμίζει το σώμα με δύναμη, να φέρει υγεία και καλή τύχη. Ένα μακρυμάνικο πουκάμισο απεικονίζεται σε τελετουργικά βραχιόλια με μοτίβα με νέφος, που προορίζονται για χορό σε γοργόνες, που βρίσκονται σε διάφορα μέρη της Ρωσίας (Κίεβο, Staraya Ryazan, Tver). Σχετικά με τους αιώνες XII-XIII, αυτά τα βραχιόλια απεικονίζουν εκείνες τις τελετουργικές ενέργειες για τις οποίες η εκκλησία είπε: "Η αμαρτία χορεύει στις γοργόνες", "αλλά η ουσία του κακού και των κακών πράξεων είναι ο χορός, gusli … - ο εραστής του διαβόλου … η νύφη της σοτονίνης." Ο BA Rybakov σημειώνει ότι: «Τα βραχιόλια δεν προορίζονταν για τελετουργική ενδυμασία, η οποία προέβλεπε την εμφάνιση μιας πριγκίπισσας ή μπογιάρ στην εκκλησία, και όχι για απλή καθημερινή ενδυμασία, αλλά για τον εορτασμό μιας διαφορετικής, αλλά, προφανώς, μυστικής συμμετοχής στις τελετουργίες του προπάππου».

Η τελετουργική σημασία των διακοσμημένων μακριών μανικιών τονίζεται στο βραχιόλι από το Staraya Ryazan από το γεγονός ότι η γυναίκα που απεικονίζεται εδώ, πίνοντας ένα τελετουργικό κύπελλο σε ένα παγανιστικό φεστιβάλ Rusal, το περνάει μέσα από το ξεφουσκωμένο μακρύ μανίκι, ενώ ο άνδρας κρατά το κύπελλο με μια ανοιχτή παλάμη. Μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, οι επαρχίες Vologda, Arkhangelsk, Olonets και Μόσχα διατήρησαν την παράδοση να χρησιμοποιούν μακρυμάνικα πουκάμισα με μανίκια έως δύο μέτρα με υποδοχές-«παράθυρα» για τα χέρια ως εορταστικά και γαμήλια ρούχα. Επιστρέφοντας ξανά στο παραμύθι για την Πριγκίπισσα Βάτραχος, αξίζει να θυμηθούμε ότι είναι στον πραγματικό γάμο της ίδιας και του Ιβάν Τσαρέβιτς, όπου η Πριγκίπισσα Βάτραχος εμφανίζεται για πρώτη φορά ενώπιον του συζύγου της και των συγγενών του στην πραγματική της εμφάνιση ως Βασιλίσα η Όμορφη. εκτελεί έναν τελετουργικό χορό μαγείας. Μετά το σκούπισμα του χαλαρού δεξιού μανικιού εμφανίζεται μια λίμνη, μετά το σκούπισμα του αριστερού εμφανίζεται ένα πουλί κύκνων. Έτσι, η ηρωίδα του παραμυθιού εκτελεί την πράξη της δημιουργίας του κόσμου. Αυτή, όπως η γυναίκα στο βραχιόλι του 12ου-12ου αιώνα, χορεύει τον χορό του νερού και της ζωής. Και αυτό είναι απολύτως φυσικό, αφού από την εποχή των Βεδικών ένας γάμος θεωρείται ως μια κοσμική πράξη - η ένωση του ήλιου και του μήνα. Είναι ενδιαφέρον ότι στη βεδική γαμήλια τελετή ο γαμπρός, φέρνοντας το εσώρουχο της νύφης, είπε: «Ζήστε πολύ, φορέστε ρούχα, γίνετε ο προστάτης της ανθρώπινης φυλής από την κατάρα. Ζήστε εκατό χρόνια, γεμάτα δύναμη, ντυθείτε για πλούτη και παιδιά, ευλογημένα με τη ζωή που επενδύθηκε σε αυτά τα ρούχα». Ένα τέτοιο κείμενο είναι λογικό, γιατί, όπως σημειώθηκε προηγουμένως, το στολίδι του υφάσματος έγινε αντιληπτό σε αυτήν την παράδοση ως ιερός λόγος, ένα τραγούδι επαίνου, ως ένας τρόπος κατανόησης του παγκόσμιου νόμου. Ο NR Guseva σημειώνει ότι στην «Atharvaveda» υπάρχει μια έκκληση προς τους θεούς «με αίτημα να ντυθεί ο δωρητής με ένα είδος συμβολικού ενδύματος με το οποίο οι θεοί ντύνονται ο ένας τον άλλον και που δίνει μακροζωία, δύναμη, πλούτο και ευημερία». Το ότι πρόκειται για πουκάμισο αποδεικνύεται από τις γραμμές της Rig Veda, που λένε "για όμορφα, καλοφτιαγμένα ρούχα", καθώς και για μια γυναίκα που σκίζει μια ραφή, για ένα νυφικό και ένα νυφικό. Ο NR Guseva πιστεύει ότι «οι αναφορές μιας ραφής και ενός πουκάμισου είναι, φυσικά, ιδιαίτερα πολύτιμες εδώ, αφού, σε αντίθεση με τον πληθυσμό του υποστρώματος του Ινδουστάν - τους Δραβίδες, που φορούσαν άραφτα ρούχα, οι Άριοι φορούσαν ραμμένα ρούχα7. Τονίζει επίσης ότι: "Στη Rig Veda υπάρχει επίσης ένα τέτοιο όνομα για ρούχα όπως" atka "-" πουκάμισο ", που σχηματίζεται από τη λεκτική ρίζα" στο "-" για να κινείται συνεχώς, να απλώνει το χέρι, να πηγαίνει". Από την ίδια ρίζα προέρχεται η λέξη "atasi" - "λινάρι" και "atasa" - "λινά ρούχα". Αυτή είναι μια πολύτιμη ένδειξη ότι οι Άριοι γνώριζαν το λινάρι. Αυτό υποδεικνύεται επίσης από την προσταγή των Νόμων του Μάνου, που διατάζει τους αγνούς μαθητές των μπραμανά να φορούν ρούχα από λινό, κάνναβη και μαλλί προβάτου. Εδώ αναφέρεται και το επάγγελμα του ράφτη, που κάνει λόγο για ύπαρξη ραμμένων ρούχων»8. Με βάση τη δημοσιευμένη Rig Veda, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ήταν στο στολίδι που το πουκάμισο μπορούσε να «χαρίσει μακροζωία, δύναμη, πλούτο και ευημερία».

Το γεγονός ότι στην Αρχαία Ινδία υπήρχε διακόσμηση υφασμάτων αποδεικνύεται από την παρουσία δασκάλων στο κέντημα, το εμπριμέ ύφασμα, την υφαντική με σχέδια και τις απλικέ σε αρχαίους καταλόγους των μέσων και τέλους της 1ης χιλιετίας π. Χ. μι. («Αρθασάστρα»). Και επίσης το γεγονός ότι το ινδικό κέντημα στην τεχνική chikan, όπου χρησιμοποιούνται πολλές διαφορετικές βελονιές: βελονιά διπλής όψης, επίπεδη και κυρτή σατέν βελονιά, ραφές με μίσχο και συννεφιά, φτιαγμένες σε λευκό ύφασμα με λευκές κλωστές, είναι απολύτως πανομοιότυπο με το βόρειο ρωσικό κέντημα «κυνηγητό», τόσο χαρακτηριστικό της επαρχίας Olonets. «Στη βόρεια Ινδία, το κέντημα chikan καλύπτει ανδρικά λευκά πουκάμισα τοπικής κοπής - μακριά χωρίς γιακά, με ίσιο κούμπωμα, με μακριά ίσια μανίκια και με τσέπες ραμμένες στις πλαϊνές ραφές. Το κέντημα εφαρμόζεται συνήθως γύρω από τη λαιμόκοψη και το κούμπωμα του πουκαμίσου, μερικές φορές στις άκρες των μανικιών και κατά μήκος των άκρων των τσέπες. Το κέντημα Chikan χρησιμοποιείται για να διακοσμήσει γυναικείες πιτζάμες και πουκάμισα, καθώς και τραπεζομάντιλα, χαρτοπετσέτες, μαξιλαροθήκες, σεντόνια, λεπτές κουρτίνες παραθύρων, γωνίες με μαντήλια κ.λπ.», γράφει ο NR Guseva. Στον Ρωσικό Βορρά, το κέντημα χρησιμοποιήθηκε για να διακοσμήσει τις ράβδους των σεντονιών γάμου, τα άκρα των πετσετών, τα λεγόμενα. «Τιμές γαμπρού» κ.λπ. Η τεχνική της επίπεδης επιφάνειας από το Γκουτζαράτ μοιάζει εκπληκτικά με τη βόρεια ρωσική επίπεδη επιφάνεια, ευρέως διαδεδομένη στην επαρχία Olonets. Αυτά τα παραδείγματα μπορούν να συνεχιστούν για μεγάλο χρονικό διάστημα, καθώς υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός σχεδίων σύνθεσης κεντητού και υφαντού στολιδιού, απολύτως πανομοιότυπα στην Ινδία και στον Ρωσικό Βορρά: αυτές είναι θεές με τα χέρια σηκωμένα, είναι όλα τα είδη πάπιων και μπιζέλια, και τραγουδήθηκε από τους Rig Veda:

«Με έναν, δύο στα άλογα των προσκυνητών, δύο περιφέρονται μαζί»

Πρόκειται για διαρκώς επαναλαμβανόμενες συνθέσεις τεσσάρων αγκυλωτών σταυρών, που αντιστοιχούν στην έννοια της «λιτότητας των πέντε πυρών», δηλαδή της στάσης του ιερέα ανάμεσα σε τέσσερις φωτιές με τη μορφή σβάστικες κάτω από τις ακτίνες του ήλιου (η πέμπτη φωτιά).

ΝΗΜΑ ΓΝΩΣΗΣ

Ο Ρωσικός Βορράς είναι μια καταπληκτική, παραμυθένια χώρα. Τραγουδιέται στα αρχαία μας τραγούδια, έπη, παραδόσεις και θρύλους. Και όχι μόνο σε αυτά. Οι αρχαιότεροι μύθοι της Ελλάδας μιλούν για τη μακρινή βόρεια πλευρά της Υπερβορέας, η οποία βρίσκεται κοντά στην ακτή του κρύου Κρόνιου Ωκεανού. Μας είπαν ότι εδώ, πίσω από τον σκληρό βορειοανατολικό άνεμο του Βορέα, υπάρχει μια γη όπου φυτρώνει ένα υπέροχο δέντρο με χρυσά μήλα αιώνιας νιότης. Στους πρόποδες αυτού του δέντρου, τρέφοντας τις ρίζες του, αναβλύζει μια πηγή ζωντανού νερού - το νερό της αθανασίας. Εδώ, για τα χρυσά μήλα των κοριτσιών των Εσπερίδων, πήγε κάποτε ο ήρωας Ηρακλής. Στον μακρινό βορρά, στην Υπερβορέα, στην Ταρτέσσα - «την πόλη που κοιμούνται τα θαύματα όλου του κόσμου μέχρι να έρθει η ώρα να γεννηθούν και να βγουν στους θνητούς στη γη», η χρυσή βάρκα του Ήλιου περίμενε τον Ηρακλή.. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί η Υπερβόρεια είναι η γενέτειρα του ηλιακού Απόλλωνα και εδώ, σύμφωνα με τον αρχαίο ελληνικό μύθο, κάθε καλοκαίρι τον έφερναν εδώ λευκά φτερωτά άλογα κύκνων.

Αλλά όχι μόνο οι αρχαίοι Έλληνες δόξασαν τη μακρινή βόρεια χώρα στους θρύλους τους. Από τα βάθη των χιλιετιών, αυτός ο ύμνος στη γη που βρίσκεται στα βόρεια σύνορα του κόσμου, κοντά στις όχθες της Γαλαξίας (Λευκής) Θάλασσας, ακούγεται: «Αυτή η χώρα υψώνεται πάνω από το κακό, και γι' αυτό ονομάζεται Αναλήφθηκε! Πιστεύεται ότι είναι στη μέση μεταξύ ανατολής και δύσης … Αυτός είναι ο ανηφορικός δρόμος Golden Bucket … Σε αυτήν την απέραντη βόρεια γη, ένας σκληρός, αναίσθητος και άνομος δεν ζει … Υπάρχει μια μουράβα και ένα υπέροχο δέντρο θεών… Εδώ ο Πολικός Αστέρας ενισχύθηκε από τον Μεγάλο Πρόγονο… Η βόρεια γη φημίζεται ότι είναι "αναληφθείσα" γιατί είναι εξυψωμένος από όλες τις απόψεις." Με τόσο εγκάρδια λόγια, το αρχαίο ινδικό έπος "Mahabharata" λέει για τον μακρινό κυκλικό πολικό Βορρά.

Ο Ρωσικός Βορράς - τα δάση και τα χωράφια του δεν καταπατήθηκαν από ορδές κατακτητών, ο ελεύθερος και περήφανος λαός του, ως επί το πλείστον, δεν γνώριζε τη δουλοπαροικία, και εδώ είναι τα παλαιότερα τραγούδια, παραμύθια και έπη της Ρωσίας διατηρημένο στην αγνότητα και το απαραβίαστο. Εδώ, κατά τη γνώμη πολλών ερευνητών, έχουν διατηρηθεί τέτοιες αρχαϊκές τελετουργίες, τελετουργίες, παραδόσεις που είναι παλαιότερες όχι μόνο από τις αρχαίες ελληνικές, αλλά ακόμη και από αυτές που καταγράφονται στις Βέδες, το αρχαιότερο πολιτιστικό μνημείο όλων των Ινδών. ευρωπαϊκοί λαοί.

ΛΕΥΚΗ ΙΝΔΙΑ

Ο μεγάλος θεός Ίντρα - ένας πανίσχυρος πολεμιστής-κεραυνός - χώρισε τον ουρανό και τη γη με τη δύναμή του, βάζοντάς τους σε έναν αόρατο άξονα σαν δύο τροχούς. Και από τότε τα αστέρια κάνουν κύκλους πάνω από τη γη σε κύκλους, και αυτός ο άξονας στον ουρανό ενισχύθηκε από το Πολικό Άστρο (Dhruva - «άφθαρτος, ακλόνητος»). Τέτοιες αστρονομικές αναπαραστάσεις, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να έχουν προκύψει στην Ινδία. Μόνο σε πολικά γεωγραφικά πλάτη κατά τη διάρκεια της πολικής νύχτας είναι δυνατό να δούμε πώς τα αστέρια περιγράφουν τους ημερήσιους κύκλους τους κοντά στο ακίνητο Πολικό αστέρι, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση ενός κύκλου του ουρανού πάνω από τον κύκλο της γης, στερεωμένος, σαν τροχοί, με ένα σταθερό άξονας.

Οι ύμνοι της Ριγκ Βέδα και της Αβέστας λένε ότι στην πατρίδα των Αρίων έξι μήνες διαρκούν μια μέρα και έξι μήνες - μια νύχτα, και «ένα ανθρώπινο έτος είναι μια μέρα και μια νύχτα των θεών». Φυσικά, η ζωή μακριά από τον Βόρειο Πόλο δεν θα μπορούσε να γεννήσει την ιδέα μιας μακράς πολικής νύχτας και μιας ημέρας έξι μηνών. Πώς δεν μπορούσαν οι άνθρωποι που ζουν μακριά από το βορρά να τραγουδήσουν την αυγή με αυτά τα λόγια:

«Στην αλήθεια, ήταν πολλές μέρες, κατά τις οποίες, πριν την ανατολή του ηλίου, Εσύ, ω αυγή, μας ήσουν ορατός! Πολλά ξημερώματα δεν ήταν πλήρως φωτισμένα, ω, ας Βαρούνα, ζούμε την αυγή μέχρι το φως».

Εδώ ο τραγουδιστής του αρχαίου Άριου ύμνου απευθύνεται στον ισχυρό άρχοντα του ουράνιου ωκεανού, τον φύλακα του κοσμικού νόμου και της αλήθειας στη γη, τον θεό Βαρούνα (Παρούνα), με αίτημα να βοηθήσει να επιβιώσει τη μακρά τριακονταήμερη αυγή και να ζήσει μέχρι η μέρα. Ρωτάει:

"Ω, δώσε μας, μακρά σκοτεινή νύχτα, Δες το τέλος σου, ω νύχτα!"

Είναι ενδιαφέρον ότι τόσο οι Βέδες όσο και η Αβέστα διατηρούν μνήμες από την πολική νύχτα, η οποία δεν διαρκεί περισσότερο από 100 ημέρες το χρόνο. Έτσι, στην ινδική θεία λειτουργία υπάρχει ένα τελετουργικό ενίσχυσης του πολεμιστή θεού και κεραυνοβόλου Ίντρα με το τελετουργικό μεθυστικό ποτό «σόμα» κατά τη διάρκεια του αγώνα του να απελευθερώσει τον ήλιο από την αιχμαλωσία, που διαρκεί εκατό ημέρες. Στο αρχαίο ιρανικό ιερό βιβλίο Avesta, το οποίο επίσης λέει για τον αγώνα του πολεμιστή θεού Tishtrya για τον ήλιο, οι ιερείς το ενισχύουν με ποτό για εκατό νύχτες. Πρέπει να ειπωθεί ότι ο θρύλος για τον αγώνα για την απελευθέρωση του ήλιου από μια μακρά αιχμαλωσία, η ιδέα του οποίου θα μπορούσε να ενσταλαχθεί μόνο στην πολική νύχτα, είναι ένας από τους κορυφαίους σε ολόκληρη τη μυθολογία των Βέδων.

Μεταξύ των εκπληκτικών φαινομένων της γης των Αρίων, που περιγράφονται στις Βέδες και στην Αβέστα, υπάρχει ένα, εξαιρετικά σημαντικό, το οποίο για σχεδόν έναν αιώνα έχει προσελκύσει την προσοχή των ερευνητών - αυτά είναι τα ιερά βουνά του προγονικού σπιτιού των Αρίων: Meru - στους ινδικούς θρύλους, Hara - σε ιρανικούς θρύλους. Να τι έλεγαν οι αρχαίοι θρύλοι γι' αυτούς.

Στο βορρά, όπου υπάρχει ένας «αγνός, όμορφος, πράος, επιθυμητός κόσμος», σε εκείνο το μέρος της γης που είναι «ομορφότερο, πιο αγνό από όλους τους άλλους», υπάρχουν μεγάλοι θεοί: ο Kubera - ο θεός του πλούτου, ο επτά γιοι του δημιουργού θεού Μπράχμα, ενσαρκωμένοι σε επτά αστέρια Άρχουσα Μεγάλη, και, τέλος, ο ίδιος ο κυβερνήτης του Σύμπαντος Ρούντρα-Χάρα - "φορώντας ελαφριές πλεξούδες", "καλαμομάλλης, ανοιχτόχρωμος, λωτός-γαλανά μάτια, Πρόγονος όλων των πλασμάτων» 8. Για να φτάσει κανείς στον κόσμο των θεών και των προγόνων πρέπει να ξεπεράσει τα μεγάλα και ατελείωτα βουνά, που εκτείνονται από τη δύση προς την ανατολή. Γύρω από τις χρυσές κορυφές τους, ο ήλιος κάνει το ετήσιο ταξίδι του, τα επτά αστέρια της Μεγάλης Άρκτου αστράφτουν από πάνω τους στο σκοτάδι και το Πολικό αστέρι βρίσκεται ακίνητο στο κέντρο του σύμπαντος.

Όλα τα μεγάλα γήινα ποτάμια ορμούν κάτω από αυτά τα βουνά, μόνο μερικά από αυτά ρέουν προς τα νότια, στη ζεστή θάλασσα, και άλλα προς τα βόρεια, στον ωκεανό με λευκό αφρό. Στις κορυφές αυτών των βουνών τα δάση θροΐζουν, υπέροχα πουλιά τραγουδούν, υπέροχα ζώα ζουν. Αλλά δεν δόθηκε σε απλούς θνητούς να τους ανέβουν, μόνο οι πιο σοφοί και γενναίοι ξεπέρασαν αυτό το όριο και πήγαν για πάντα στην ευλογημένη γη των προγόνων τους, οι όχθες της οποίας βρέχονταν από τα νερά του ωκεανού του γάλακτος.

Τα βουνά που χωρίζουν τον βορρά και την αφρώδη θάλασσα από όλα τα άλλα εδάφη ονομάζονται στους Βεδικούς ύμνους κορυφογραμμές Μερού, και το μεγαλύτερο από αυτά είναι η Μαντάρα. Στην Avesta, αυτά είναι τα βουνά Khara με την κύρια κορυφή τους, το όρος Khukairya. Και ακριβώς όπως πάνω από τα βουνά του Μερού, πάνω από την Υψηλή Χαρά, αστράφτουν τα επτά αστέρια της Μεγάλης Άρκτου και του Πολικού Αστέρα, τοποθετημένα στο κέντρο του σύμπαντος. Από εδώ, από τις χρυσές κορυφές του High Khara, πηγάζουν όλοι οι γήινοι ποταμοί και το μεγαλύτερο από αυτά είναι ο καθαρός ποταμός Ardvi, που πέφτει θορυβωδώς στη θάλασσα με λευκό αφρό της Vurukasha, που σημαίνει «έχοντας μεγάλους κόλπους». Πάνω από τα βουνά του Vysokaya Khara, ο ήλιος "Bys-Trokonnoe" κάνει πάντα κύκλους, μισή μέρα εδώ διαρκεί και μισός χρόνος - νύχτα. Και μόνο οι γενναίοι και οι δυνατοί στο πνεύμα μπορούν να περάσουν αυτά τα βουνά και να φτάσουν στην ευτυχισμένη γη της ευλογημένης, που βρέχεται από τα νερά της αφρώδης θάλασσας-ωκεανού.

Το ερώτημα πού βρίσκονται αυτά τα βουνά δεν λύθηκε για πολύ καιρό. Έχει προταθεί ότι οι δημιουργοί της Avesta και της Rig Veda τραγούδησαν τις κορυφογραμμές των Ουραλίων στους ύμνους τους. Ναι, πράγματι, τα Ουράλια Όρη βρίσκονται στο βορρά σε σχέση με την Ινδία και το Ιράν. Ναι, τα Ουράλια είναι πλούσια σε χρυσό και πολύτιμους λίθους· απλώνονται μακριά μέχρι την παγωμένη βόρεια θάλασσα. Αλλά μόνο η Avesta και η Rig Veda και οι αρχαίοι ιστορικοί επαναλάμβαναν συνεχώς ότι τα ιερά Khara και Meru, τα ώριμα βουνά εκτείνονταν από τα δυτικά προς τα ανατολικά και τα Ουράλια ήταν προσανατολισμένα αυστηρά από νότο προς βορρά. Όλοι - και η Αβέστα, και οι Βέδες, και ο Ηρόδοτος και ο Αριστοτέλης - υποστήριξαν ότι τα μεγάλα βόρεια βουνά χωρίζουν τη γη σε βόρειο και νότο, και τα Ουράλια - τα σύνορα της δύσης και της ανατολής. Και, τέλος, ούτε ο Δον, ούτε ο Δνείπερος, ούτε ο Βόλγας πηγάζουν από τα Ουράλια· τα νερά των Ουραλίων δεν είναι το όριο όπου τα νερά της γης χωρίζονται σε ρέουν στη βόρεια θάλασσα με λευκό αφρό και στη νότια θάλασσα. Έτσι τα Ουράλια, προφανώς, δεν έλυσαν τον αρχαίο γρίφο. Ωστόσο, δεν είναι όλα τόσο απλά εδώ. Το γεγονός είναι ότι η κοινή κορυφογραμμή Ural, η οποία είναι γνωστή σε εμάς σήμερα, άρχισε να ονομάζεται έτσι μόνο από τα μέσα του 18ου αιώνα (από το όνομα Μπασκίρ των Νοτίων Ουραλίων - Uraltau).

Το βόρειο τμήμα των Ουραλίων βουνών ονομαζόταν εδώ και πολύ καιρό «Πέτρα» ή «Ζώνη της Γης». Σε αντίθεση με τα Νότια Ουράλια, τα οποία εκτείνονται από βορρά προς νότο στην κατεύθυνση του μεσημβρινού, τα Υποπολικά Ουράλια (Kamen) είναι το πιο υπερυψωμένο και ευρύτερο τμήμα των Ουραλίων, όπου μεμονωμένες κορυφές υψώνονται πάνω από 1800 μέτρα πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας και το συνολικό πλάτος η ορεινή λωρίδα φτάνει τα 150 χλμ. (στο 65 "n. lat.), έχει βορειοανατολική γεωγραφική κατεύθυνση. Από τις λεγόμενες "τρεις πέτρες" αναχωρεί η κορυφογραμμή Tian, η οποία βρίσκεται στο ίδιο γεωγραφικό πλάτος και - που είναι εξαιρετικά σημαντικό εδώ - ενώνεται με τα βόρεια Uvals - άλλος ένας λόφος που εκτείνεται από τα δυτικά προς τα ανατολικά. Εδώ, στα βόρεια Uvals, βρίσκεται η κύρια λεκάνη απορροής των λεκανών της βόρειας και της νότιας θάλασσας.

Ο εξέχων Σοβιετικός επιστήμονας Yu. A. Meshcheryakov αποκάλεσε το βόρειο Uvaly "ανωμαλία της ρωσικής πεδιάδας" και, μιλώντας για το γεγονός ότι τα υψηλότερα υψόμετρα (Κεντρική Ρωσία, Βόλγας) τους δίνουν το ρόλο του κύριου ορίου λεκάνης απορροής, έκανε το το ακόλουθο συμπέρασμα: "Τα υψίπεδα της Κεντρικής Ρωσίας και του Βόλγα προέκυψαν μόνο στη σύγχρονη εποχή (Νεο-Τεταρτογενές), όταν το Βόρειο Uvaly υπήρχε ήδη και ήταν η λεκάνη απορροής των λεκανών της Βόρειας και Νότιας Θάλασσας ". Και ακόμη περισσότερο, ακόμη και κατά την περίοδο των ανθρακοφόρων, όταν μια αρχαία θάλασσα καταβρέχτηκε στη θέση των Ουραλίων, τα βόρεια Uvaly ήταν ήδη βουνά." II αιώνα μ. Χ.), τοποθετούνται τα υπερβόρεια (ή ώριμα) βουνά, από τα οποία προέρχεται ο Βόλγας σε αυτόν τον χάρτη, που ονομάζεται με το αρχαίο Αβεστικό όνομα Ra ή Rha.

Συγγραφέας: S. V. Ζαρνίκοβα

Βιβλία:

S. V. Zharnikova "Χρυσή κλωστή" 2003.pdf S. V. Zharnikova Ο κόσμος των εικόνων του ρωσικού περιστρεφόμενου τροχού. 2000.pdf S. V. Zharnikova Αρχαϊκές ρίζες του παραδοσιακού πολιτισμού του ρωσικού Βορρά - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Η Ανατολική Ευρώπη ως πατρίδα των Ινδοευρωπαίων.pdf Zharnikova SV Ποιοι είμαστε σε αυτή την παλιά Ευρώπη.docx Svetlana Zharnikova Αρχαία μυστικά του Ρωσικού Βορρά.docx