Κλεμμένα σύμβολα: ο σταυρός και ο χριστιανισμός

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Οι χριστιανοί ιδεολόγοι όχι μόνο οικειοποιήθηκαν ανεπιτήδευτα τον σταυρό - το ιερό ειδωλολατρικό σημάδι της φωτιάς, αλλά τον μετέτρεψαν επίσης σε σύμβολο βασανιστηρίων και βασάνων, θλίψης και θανάτου, ταπεινότητας και υπομονής, δηλ. βάλτε σε αυτό μια έννοια απολύτως αντίθετη από την ειδωλολατρική.

Στην αρχαιότητα, οποιαδήποτε στολίδια στο ανθρώπινο σώμα - από τα τατουάζ μεταξύ των λαών του νότου έως τα διακοσμητικά κεντήματα σε υφάσματα στους βόρειους λαούς - χρησίμευαν ως μαγικά φυλαχτά ενάντια στα κακά πνεύματα. Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει όλα τα αρχαία «κοσμήματα»: μενταγιόν, βραχιόλια, καρφίτσες, δαχτυλίδια, σκουλαρίκια, δαχτυλίδια, περιδέραια κ.λπ.

Οι αισθητικές λειτουργίες αυτών των αντικειμένων ήταν αναμφίβολα δευτερεύουσες. Δεν είναι τυχαίο ότι ανάμεσα στα πολυάριθμα αρχαιολογικά ευρήματα, κυριαρχούν τα γυναικεία κοσμήματα: ένας άντρας, ως πιο δυνατό και ανθεκτικό πλάσμα, χρειαζόταν πολύ λιγότερο τέτοια φυλαχτά.

Ένα από τα πιο κοινά μαγικά σύμβολα που χρησιμοποιούν σχεδόν όλοι οι λαοί του πλανήτη μας εδώ και πολλές χιλιετίες είναι ο σταυρός. Η λατρεία του αρχικά συνδέθηκε άμεσα με τη «ζωντανή» ιερή φωτιά, ή μάλλον με τη μέθοδο απόκτησής της: τρίβοντας δύο ραβδιά διπλωμένα (σταυρωτά). Λαμβάνοντας υπόψη τη μεγάλη σημασία που αποδόθηκε στη «ζωντανή» φωτιά σε εκείνη την απομακρυσμένη εποχή, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το εργαλείο για την απόκτησή της έγινε αντικείμενο παγκόσμιας λατρείας, ένα είδος «δώρου από τον Θεό». Ήταν από εκείνη την εποχή που ο σταυρός άρχισε να χρησιμοποιείται ως φυλακτό, φυλαχτό, προστατεύοντας από κάθε είδους καταστροφές, ασθένειες και μαγεία.

Η λατρεία της φωτιάς ως ισχυρού στοιχείου στην αρχαιότητα γινόταν μεταξύ όλων των λαών του τόπου μας. Η φωτιά ζέστανε, έδωσε ζεστό φαγητό, τρόμαξε τα άγρια ζώα, σκόρπισε το σκοτάδι. Από την άλλη κατέστρεψε δάση και ολόκληρους οικισμούς. Στα μάτια του πρωτόγονου ανθρώπου, η φωτιά φαινόταν σαν ένα ζωντανό ον, που έπεφτε στον θυμό, τώρα στο έλεος. Ως εκ τούτου - η επιθυμία να «κατευνάσει» τη φωτιά κάνοντας θυσίες και τις πιο αυστηρές απαγορεύσεις για ενέργειες που μπορούν να προκαλέσουν θυμό σε αυτήν. Έτσι, σχεδόν παντού απαγορευόταν να ουρήσεις και να φτύσεις τη φωτιά, να την πατήσεις, να της πετάξεις βρωμιές, να την αγγίξεις με μαχαίρι, να κανονίσεις τσακωμούς και τσακωμούς μπροστά της. Σε πολλά σημεία απαγορεύτηκε ακόμη και η κατάσβεση πυρκαγιών, αφού πάνω από τη φωτιά στο. αυτό ήταν βίαιο και μπορούσε να εκδικηθεί τον δράστη.

Απομεινάρια της παλαιότερης λατρείας της φωτιάς με τη μία ή την άλλη μορφή έχουν επιζήσει σε όλους τους παγκόσμιους πολιτισμούς. Στην ευρωπαϊκή ήπειρο τέτοια απομεινάρια: ήταν οι «γιορτές της φωτιάς», που περιέγραψε αναλυτικά ο διάσημος ερευνητής της μαγείας και της θρησκείας Ντ. Φρέιζερ. Πομπές με λαμπαδηδρομίες, ανάβοντας φωτιές σε ύψη, κυλώντας έναν τροχό που καίγεται από τα βουνά, καθαρίζοντας άλματα μέσα από τις φλόγες, καίγοντας ομοιώματα από άχυρο, χρήση εξαφανισμένων ιχθύων ως φυλαχτά, οδήγηση βοοειδών μεταξύ πυρκαγιών καταγράφονται κυριολεκτικά σε όλες τις γωνιές της Ευρώπης. Παρόμοιες τελετουργικές ενέργειες γίνονταν την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την παραμονή του Πάσχα (Μεγάλο Σάββατο), την Πρωτομαγιά (φώτα Beltane), την παραμονή του θερινού ηλιοστασίου, την παραμονή των Αγίων Πάντων και την παραμονή του χειμερινού ηλιοστασίου. Επιπλέον, το τελετουργικό άναμμα των πυρκαγιών κανονιζόταν σε ημέρες καταστροφών - επιδημιών, πανούκλας, θανάτου ζώων κ.λπ.

Στην αρχαία Ρωσία, η φωτιά ονομαζόταν Svarozhich, δηλ. ο γιος του Svarog - ο θεός της ουράνιας φωτιάς, που προσωποποιεί τον ουρανό και το Σύμπαν. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Fire-Svarozhich γεννήθηκε από σπινθήρες που σκάλισε ο Svarog, ο οποίος χτύπησε την πέτρα Alatyr με το σφυρί του. Οι αρχαίοι Ρώσοι ειδωλολάτρες αντιμετώπιζαν τη φωτιά με τρόμο και ευλάβεια: στα ιερά τους στήριζαν μια άσβεστη φωτιά, τη διατήρηση της οποίας, με πόνο θανάτου, παρακολουθούσαν ειδικοί ιερείς. Τα σώματα των νεκρών παραδόθηκαν στη φωτιά και οι ψυχές τους ανέβηκαν στο Βύρη με τον καπνό των νεκρικών πυρών. Ένας τεράστιος αριθμός ρωσικών πεποιθήσεων, τελετουργιών, σημείων, δεισιδαιμονιών, εθίμων, συνωμοσιών και ξόρκων συνδέονταν με τη φωτιά. «Η φωτιά είναι ο βασιλιάς, το νερό είναι η βασίλισσα, ο αέρας είναι ο κύριος», είπε η ρωσική παροιμία. Ιδιαίτερη σημασία βέβαια δόθηκε στη «ζωντανή» φωτιά, δηλ. φωτιά που παράγεται από την τριβή.

«Η παλαιότερη μέθοδος λήψης πυρκαγιών από Ινδούς, Πέρσες, Έλληνες, Γερμανούς και Λιθουανο-Σλαβικές φυλές», γράφει ο A. N. Afanasyev, - ήταν το εξής: πήραν ένα κούτσουρο από μαλακό ξύλο, του έκαναν μια τρύπα και. εισάγοντας εκεί ένα σκληρό κλαδί, πλεγμένο με ξερά βότανα, σχοινί ή ρυμούλκηση, που περιστρέφεται μέχρι να εμφανιστεί φλόγα από την τριβή»2. Υπάρχουν επίσης γνωστές άλλες μέθοδοι λήψης "ζωντανής φωτιάς": με τη βοήθεια ενός άξονα που περιστρέφεται στη σχισμή της στήλης της σόμπας. όταν τρίβετε το σχοινί σε ένα ραβδί κ.λπ. Οι αγρότες της Vologda έβγαλαν τις σχάρες (πόλοι) από τον αχυρώνα, τις έκοψαν σε κομμάτια και τις έτριβαν το ένα πάνω στο άλλο, δεν πήραν φωτιά στο ρολό. Στην επαρχία Νόβγκοροντ για το «σκούπισμα» των ζωντανών πυρών χρησιμοποιούσαν ειδική συσκευή γνωστή ως «πικάπ».

Μια λεπτομερής περιγραφή του δίνεται από τον διάσημο εθνογράφο S. V. Maximov: «Δύο πυλώνες είναι σκαμμένοι στο έδαφος και στην κορυφή στερεώνονται με μια εγκάρσια ράβδο. Στη μέση του βρίσκεται μια ράβδος, τα άκρα της οποίας ωθούνται στις επάνω οπές των στύλων με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να περιστρέφονται ελεύθερα χωρίς να αλλάζουν το υπομόχλιο. Στο εγκάρσιο δοκάρι προσαρμόζονται δύο λαβές, η μία απέναντι από την άλλη και σε αυτές δένονται δυνατά σχοινιά. Όλος ο κόσμος άρπαξε τα σχοινιά και, μέσα στη γενική πεισματική σιωπή (που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αγνότητα και την ακρίβεια της τελετής), στρίβουν τη μπάρα μέχρι να ξεσπάσει φωτιά στις τρύπες των στύλων. Από αυτό ανάβουν κλαδάκια και μαζί τους καίγεται η φωτιά».

Οι Ρώσοι αγρότες κατέφευγαν στη βοήθεια της «ζωντανής φωτιάς» κατά τον θάνατο των ζώων, τις επιδημίες (λοιμός), με διάφορες ασθένειες, καθώς και κατά τη διάρκεια των μεγάλων εθνικών εορτών. Σε περίπτωση θανάτων ζώων, τα ζώα οδηγούνταν μέσα από τη φωτιά, καλούσαν ιερέα, άναβαν θυμιατήρι και κεριά μπροστά στις εικόνες στην εκκλησία από τη «ζωντανή φωτιά». Από το τελευταίο, η φωτιά μεταφέρθηκε γύρω από τις καλύβες και προστατεύτηκε ως αξιόπιστο φάρμακο κατά των ασθενειών των βοοειδών. Αξιοσημείωτο είναι ότι την ίδια ώρα η παλιά φωτιά έσβησε παντού, και όλο το χωριό χρησιμοποιούσε μόνο τη «ζωντανή φωτιά» που είχε αποκτηθεί. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κατά τη διάρκεια των αρχαίων ειδωλολατρικών τελετουργιών της καύσης πτωμάτων χρησιμοποιήθηκε αρχικά και η «ζωντανή φωτιά», που διώχνει τη σκοτεινή δύναμη και καθαρίζει τις ψυχές των αναχωρητών από κάθε τι αμαρτωλό, κακό, ακάθαρτο. Οι καθαριστικές ιδιότητες της φωτιάς, παρεμπιπτόντως, αποτελούν τη βάση του δόγματος του Παλαιοπιστού της αυτοπυρπόλησης ή, όπως το αποκαλούσαν οι ίδιοι, «το δεύτερο πύρινο βάπτισμα».

Η ίδια η πράξη της απόκτησης «ζωντανής φωτιάς» μέσω της τριβής, οι ειδωλολάτρες συνέκριναν με τη διαδικασία της σεξουαλικής επαφής, η οποία οδήγησε στη γέννηση ενός νέου ατόμου. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι και οι δύο αυτές διαδικασίες θεωρήθηκαν ιερές και σεβάστηκαν με κάθε δυνατό τρόπο από όλους σχεδόν τους λαούς του πλανήτη μας. Το γεγονός ότι μόνο οι άνδρες ασχολούνταν πάντα με την απόκτηση "ζωντανής φωτιάς", αλλά πιθανότατα, εξηγείται από το γεγονός ότι το ραβδί με το οποίο διεξήχθη η τριβή προσωποποιούσε την αρσενική αρχή και ήταν ο άντρας που έπρεπε να το χρησιμοποιήσει.

Είναι αξιοπερίεργο ότι μέχρι τον 4ο αιώνα μ. Χ. Οι χριστιανοί όχι μόνο δεν αντιμετώπισαν τον σταυρό με ευλάβεια, αλλά τον περιφρονούσαν ακόμη και ως ειδωλολατρικό σύμβολο. «Όσο για τους σταυρούς», σημείωσε ο Χριστιανός συγγραφέας του τρίτου αιώνα μ. Χ. Felix Manucius. - τότε δεν τους τιμάμε καθόλου: εμείς οι χριστιανοί δεν τα χρειαζόμαστε; Είστε εσείς, ειδωλολάτρες, για τους οποίους τα ξύλινα είδωλα είναι ιερά, λατρεύετε τους ξύλινους σταυρούς».

Ν. Μ. Ο Γκαλκόφσκι παραθέτει ακόμη πιο περίεργη μαρτυρία από τη λίστα Chudovsky των "Λόγια για τα είδωλα", που συντάχθηκε τον 14ο αιώνα: "Και αυτό είναι μια άλλη κακία στους αγρότες - βαφτίζουν το ψωμί με ένα μαχαίρι και βαφτίζουν την μπύρα με κάτι άλλο - και κάνε ένα χάλια». Όπως μπορείτε να δείτε, ο συγγραφέας των μεσαιωνικών διδασκαλιών εναντιώθηκε αποφασιστικά στην πινακίδα σε σχήμα σταυρού στα τελετουργικά ψωμάκια-kolobok και πάνω από μια κουτάλα μπύρας, θεωρώντας το ειδωλολατρικό λείψανο. «Ο συγγραφέας της διάλεξης προφανώς γνώριζε. - σωστά σημειώνει ο Β. Α. Rybakov, - ότι η εφαρμογή του σταυρού στο ψωμί ήταν τουλάχιστον χιλίων ετών εκείνη την εποχή " αηδιαστικός"Παράδοση".

Είναι γνωστό ότι η εκτέλεση ιδιαιτέρως επικίνδυνων εγκληματιών στην αρχαία Ρώμη δεν γινόταν καθόλου στον σταυρό στη σύγχρονη μορφή του, αλλά σε μια κολόνα με μια εγκάρσια ράβδο στην κορυφή, η οποία είχε το σχήμα του ελληνικού γράμματος "Τ" («ταυ σταυρός»). Το γεγονός αυτό αναγνωρίζεται και από τους σύγχρονους εκκλησιαστικούς ιδεολόγους. Αποδεικνύεται ότι για 16 αιώνες το κύριο σύμβολο της χριστιανικής θρησκείας είναι ο σταυρός, ο οποίος δεν έχει καμία σχέση με το μαρτύριο του ίδιου του χριστιανού «υιού του Θεού».

Μέχρι τον 8ο αιώνα, οι Χριστιανοί δεν απεικόνιζαν τον Ιησού Χριστό σταυρωμένο στο σταυρό: εκείνη την εποχή αυτό θεωρούνταν τρομερή βλασφημία. Ωστόσο, αργότερα ο σταυρός μετατράπηκε σε σύμβολο του βασάνου που υπέστη ο Χριστός. Από μια σύγχρονη σκοπιά, η λατρεία του οργάνου της εκτέλεσης φαίνεται κάπως περίεργη, αν όχι γελοία. Κάνεις άθελά σου μια «αιρετική» ερώτηση: τι θα γινόταν αν ο Χριστός εκτελούνταν στη λαιμητόμο ή στην ίδια αγχόνη; Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τους λαιμούς των σημερινών Χριστιανών με μικρές γκιλοτίνες ή αγχόνες…

Και όμως το γεγονός παραμένει: είναι ακριβώς όργανο εκτέλεσης.

Ο σταυρός είναι το αρχαιότερο ιερό σημάδι που χρησιμοποιούσαν όλοι σχεδόν οι λαοί του τόπου μας, τουλάχιστον χίλια χρόνια πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Οι χριστιανοί ιδεολόγοι όχι μόνο οικειοποιήθηκαν ανεπιτήδευτα αυτό το ιερό ειδωλολατρικό σημάδι της φωτιάς, αλλά και το μετέτρεψαν σε σύμβολο βασάνου και βασάνων, θλίψης και θανάτου, πράου ταπεινότητας και υπομονής, δηλ. βάλτε σε αυτό μια έννοια απολύτως αντίθετη από την ειδωλολατρική. Οι ειδωλολάτρες είδαν στο σταυρό σημάδι δύναμης, δύναμης, αγάπης για τη ζωή, ουράνιο και επίγειο «ζωντανό πυρ». «Ο σταυρός ήταν σκαλισμένος από ξύλο, πέτρα, χυτό από χαλκό, μπρούτζο, χρυσό, σφυρηλατημένο από σίδηρο. - γράφει ο Ι. Κ. Kuzmichev, - ζωγραφισμένο στο μέτωπο, το σώμα, τα ρούχα, τα οικιακά σκεύη. έκοψαν στα σύνορα δέντρα, κολώνες… σημάδεψαν οριακά στύλους, επιτύμβιες στήλες, πέτρες. ραβδιά, ραβδιά, κόμμωση, στέφανα στέφθηκαν με σταυρό. Βάλτε τα σε σταυροδρόμια, σε περάσματα, σε πηγές. σημάδεψαν τα μονοπάτια προς ταφικούς χώρους, για παράδειγμα, τον δρόμο προς την κορυφή της Sobutka, ένα αρχαίο τελετουργικό νεκροταφείο των Δυτικών Σλάβων. Με μια λέξη, ο σταυρός ήταν σε όλα τα μέρη του κόσμου το αρχαιότερο και πιο διαδεδομένο ιερό σύμβολο της καλοσύνης, της καλοσύνης, της ομορφιάς και της δύναμης».

Στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση, ο σταυρός συχνά χρησίμευε ως πρότυπο προσώπου ή ανθρωπόμορφης θεότητας με απλωμένα χέρια. Έγινε επίσης αντιληπτός στο ρόλο του παγκόσμιου δέντρου με τις κύριες συντεταγμένες του και το επταμελές σύστημα κοσμολογικού προσανατολισμού του. Είναι περίεργο ότι στις περισσότερες γλώσσες που διακρίνουν το γραμματικό γένος, τα ονόματα του σταυρού αναφέρονται στο αρσενικό γένος. Σε ορισμένους πολιτισμούς, ο σταυρός σχετίζεται άμεσα με τον φαλλό. Ο σταυρός, ως ένδειξη κατάργησης, καταστροφής, θανάτου, άρχισε να χρησιμοποιείται αποκλειστικά χάρη στις χριστιανικές καινοτομίες.

Ένας κλασικός ρωσικός σταυρός είναι ένας σταυρός με τρεις εγκάρσιες δοκούς, το κάτω μέρος των οποίων - το πόδι - είναι κεκλιμένο στα δεξιά του ατόμου που κοιτάζει. Στη ρωσική παράδοση, αυτή η λοξή ράβδος έχει πολλές ερμηνείες, δύο από τις οποίες είναι οι πιο διάσημες: το ανυψωμένο άκρο δείχνει τον δρόμο προς τον παράδεισο, το χαμηλωμένο άκρο - στην κόλαση. ο πρώτος δείχνει τον συνετό ληστή, ο δεύτερος τον αμετανόητο.

Στους θόλους των εκκλησιών, το υπερυψωμένο άκρο της λοξής ράβδου δείχνει πάντα βόρεια, λειτουργώντας ως βελόνα πυξίδας.

Είναι αξιοπερίεργο ότι ξεκινώντας από τον 12ο αιώνα, η Δυτική Εκκλησία εισήγαγε το έθιμο να βάζει τα πόδια του Χριστού στη σταύρωση το ένα πάνω στο άλλο και να τα καρφώνει με το ένα καρφί, ενώ η Ρωσική Ορθοδοξία πάντα τηρούσε την παράδοση του Βυζαντίου, στο μνημεία από τα οποία ο Χριστός απεικονίστηκε σταυρωμένος με τέσσερα καρφιά, ένα σε κάθε χέρι και πόδι…

Οι ιδεολόγοι της εκκλησίας και ακόμη και οι συντάκτες ετυμολογικών λεξικών υποστηρίζουν ότι η λέξη "αγρότης" προέρχεται από τη λέξη "χριστιανός" και η λέξη "σταυρός" προέρχεται από το δικό της όνομα - Χριστός (Γερμανικά Χριστός, Χριστός). Όπως καταλαβαίνετε, εδώ μιλάμε για «δανεισμό», αυτή τη φορά - από τη γερμανική γλώσσα. Αντιμέτωπος με τέτοιες ερμηνείες, θέτει κανείς άθελά του το ερώτημα: σε ποιο βαθμό άγνοιας πρέπει να φτάσει κανείς για να ισχυριστεί τέτοια πράγματα;!

Όλοι γνωρίζουμε τη λέξη πυρόλιθος »Στην έννοια της σκληρής πέτρας-ορυκτό για σκάλισμα φωτιάς, που χρησιμοποιείται στους σύγχρονους αναπτήρες.

Τα παλιά χρόνια, πριν από την εμφάνιση των σπίρτων του θείου, η φωτιά σκαλιζόταν με πυριτόλιθο από πυριτόλιθο με τη χρήση σκόνης.

Το δεύτερο όνομα του πυριτόλιθου ήταν " πολυθρόνα"Ή" σκληρό". Με τη λέξη "να μαστίγω" σήμαινε να χαράζει σπινθήρες από πυριτόλιθο. Είναι αξιοπερίεργο ότι από την ίδια ρίζα σχηματίστηκε η λέξη "βαφτίζω" με την έννοια της ανάστασης ή της αναγέννησης (χτυπήσει μια σπίθα ζωής): «Ο Ιγκόρ το γενναίο σύνταγμα δεν μπορεί να σκοτωθεί (δηλαδή να μην αναστηθεί)» («The Lay of Igor's Regiment»).

Εξ ου και οι παροιμίες? «Κάτσε με πείσμα, αλλά ανεβαίνει στον τάφο», «Δεν πρέπει να είναι στην καρέκλα (δηλ. να μη ζωντανέψει)» κ.λπ. Ως εκ τούτου, "kresienie" είναι το παλιό όνομα της έβδομης ημέρας της εβδομάδας (σήμερα - Κυριακή) και "kressen" (kresnik) είναι ο ειδωλολατρικός προσδιορισμός του μήνα Ιουνίου.

Όλες οι παραπάνω λέξεις προέρχονται από το παλιό ρωσικό "kres" - φωτιά. Πράγματι, ο τεχνητός σταυρός της θυσίας που αποκτήθηκε με το σκάλισμα στα μάτια των μακρινών προγόνων μας φαινόταν να ανασταίνεται εκ νέου, αναζωογονήθηκε, αναβίωσε, επομένως, αντιμετωπίστηκε με τέτοιο σεβασμό.

Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ότι οι αρχαίες ρωσικές λέξεις "kres" (φωτιά) και "σταυρός" (η συσκευή με την οποία αποκτήθηκε) βρίσκονται στην πιο στενή ετυμολογική σχέση και στις στέπες και ο αρχαϊσμός τους είναι πολύ ανώτερος από κάθε χριστιανική ερμηνεία..

Διακοσμώντας άφθονα ρούχα με σταυρούς, οι Ρώσοι κεντητές δεν σκέφτηκαν καθόλου να δοξάσουν το σύμβολο της χριστιανικής πίστης και ακόμη περισσότερο - το όργανο της εκτέλεσης του Ιησού: κατά την άποψή τους παρέμεινε ένα αρχαίο ειδωλολατρικό σημάδι της φωτιάς και του Ήλιου.

Αβάσιμος είναι και ο ισχυρισμός εκκλησιαστικών και άθεων ετυμολόγων για την προέλευση της λέξης «αγρότης» από τη λέξη «χριστιανός»: και σε αυτή την περίπτωση έχουμε να κάνουμε με μια στοιχειώδη ταχυδακτυλουργία εννοιών.

Ενάντια σε αυτήν την εκδοχή, πρώτα απ 'όλα, λέγεται ότι στη Ρωσία πάντα αποκαλούσαν «αγρότες» αποκλειστικά τους αγρότες και ποτέ τους εκπροσώπους των ευγενών, παρόλο που και οι δύο συμμετείχαν στην ίδια χριστιανική πίστη.

Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ετυμολογική, λεξιλογική και σημασιολογική σχέση των στρωμάτων «κάρδαμο», «σταυρός» και «αγρότης». Όπως ο «πυροσβέστης» (αγρότης), ο «αγρότης» συνδέθηκε στενά με τον «σταυρό» της φωτιάς και, φυσικά, με το όπλο απόκτησής του - τον σταυρό. Είναι πιθανό ότι αυτό οφειλόταν στο σύστημα εκτροφής πυρκαγιάς (slash) που χρησιμοποιήθηκε τότε, στο οποίο οι αγρότες έπρεπε να καούν και να ξεριζώσουν δασικά αγροτεμάχια για καλλιεργήσιμη γη. Το δάσος που κόπηκε και κάηκε με αυτόν τον τρόπο ονομαζόταν «φωτιά», εξ ου και - «φωτιά», δηλ. αγρότης.

ΣΕ ΚΑΙ. Ο Dahl στο λεξικό του προσδιορίζει πολύ σωστά τις λέξεις " αγρότες" και " πυροσβέστες », Διότι η σημασιολογική τους σημασία είναι απολύτως η ίδια και ανάγεται στην ίδια λέξη «φωτιά-κρές».