Κυρίες, Λάδος, Κυρίες

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Παραδοσιακά, πιστεύεται ότι οι "φοίνικες" είναι παραμορφωμένες "φοίνικες". Στην πραγματικότητα, ένα απλό παιχνίδι που συνοδεύει την παιδική ομοιοκαταληξία φαίνεται να περιλαμβάνει πραγματικά τις παλάμες, οπότε όλα είναι λογικά. Ωστόσο, η λέξη "φοίνικα" στα ρωσικά είναι σχετικά νέα, νωρίτερα προφερόταν διαφορετικά - "dolon" (συγκρίνετε με το γνωστό παλιό ρωσικό "Χέρι").

Ακούγεται παρόμοιο στα ουκρανικά και στα λευκορωσικά ακόμα και τώρα. Το ίδιο το τραγούδι υπάρχει εδώ και πολύ καιρό και σε όλες τις εκδοχές μιλάει συγκεκριμένα για «γλυκούλες».

Αποδεικνύεται ότι οι «φοίνικες» δεν έχουν καμία σχέση.

Η ίδια η λέξη "ladushki" περιέχει το σλαβικό επίθημα -ushk-, το οποίο δίνει στις λέξεις έναν υποτιμητικό-στοργικό χρωματισμό. Ας πούμε: "παππούς" - "παππούς", "μπαμπά" - "γιαγιά", "παιδιά" - "παιδιά". Άρα το "LADUSHKi" είναι κάτι υποκοριστικό από το "Lada (Lada)".

Τι είναι αυτή η λέξη;

Μπορούμε να το βρούμε στη ρωσική λαογραφία και ακόμη και στα χρονικά. Σε αυτά, η λέξη "fret" ή "lado" χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στη σύζυγο ή τον σύζυγο, και μερικές φορές τη νύφη ή τον γαμπρό. Η ίδια ακριβώς λέξη από τον πρωτοσλαβικό παγανισμό. Τότε ήταν που υπήρχε μια θεά με το όμορφο όνομα Lada (και ήταν πολύ σεβαστή). Ήταν υπεύθυνη για την αγάπη και την οικογενειακή ευημερία, έτσι ώστε το όνομά της διατηρήθηκε τόσο στο ξεχασμένο όνομα της γαμήλιας τελετής - "Ladina", όσο και στη συνήθη ονομασία της οικογενειακής ευτυχίας - "Ladin".

Κυρίες, Λάντο, Κυρίες, Που ήσουν? - από τη γιαγιά.

Κι αν? - Κόσκα.

Τι ήπιες? - Μέντα.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Russian Legends, εκδ. 1838

Ο λαογράφος Mikhail Makarov (1785 / -1847) στη λέξη "Lado" αναγνώρισε μια έκκληση στον σλαβικό βόρειο θεό Lada (Lado). Ο Alexander Afanasyev (1826-1871) διευκρίνισε: ο θεός Lad (ή Lado) ήταν η ανδρική προσωποποίηση της θεάς Lada.

Η πιο κοινή παραλλαγή αυτής της παιδικής ομοιοκαταληξίας:

- Εντάξει εντάξει!

- Που ήσουν?

- Από τη γιαγιά.

- Τι έφαγες?

- Κόσκα.

- Τι ήπιες?

- Μέντα.

βούτυρο Kashka, Γλυκό παρασκεύασμα

Ωραία γιαγιά, Ήπιαμε, φάγαμε

Πετάξαμε σπίτι

Κάθισαν στο κεφάλι, Οι κυρίες άρχισαν να τραγουδούν!

Στην εξήγηση της σημασίας αυτής της φαινομενικά απλής παιδικής ομοιοκαταληξίας, διακρίνονται δύο σημασιολογικές σειρές.

Η πρώτη σημασιολογική σειρά

Οι εθνογράφοι έχουν την άποψη ότι αν πήγαιναν σε μια ζωντανή γιαγιά (που δεν είναι γεγονός), τότε πήγαιναν σε μια τελετή λατρείας της Οικογένειας, δηλαδή των νεκρών συγγενών. Εξ ου και ο χυλός με τον πολτό: μέχρι σήμερα τρώγεται τελετουργικός χυλός (κολιβό) στο μνημόσυνο και το «πολτός» έχει αλλάξει - ένα ποτήρι βότκα ή κρασί πίνεται στο μνημόσυνο ή στο νεκροταφείο. Επίσης, υπέρ αυτής της υπόθεσης είναι το περίεργο "πέταξε, κάθισε στο κεφάλι" - μιλάμε για τις ψυχές των προγόνων τους, οι οποίες, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, εμφανίστηκαν με τη μορφή πουλιών που πετούσαν στο Vyri / Iriy.

Παίζοντας με το παιδί στο «εντάξει», η μαμά, λες, το μύησε στην Οικογένεια και τα έθιμα της λατρείας των προγόνων, στα οποία σίγουρα θα πάρει μέρος ο μικρός όταν μεγαλώσει λίγο.

Από αυτή την άποψη, είναι ενδιαφέρον πώς εκφράζεται αυτή η σημασιολογική σειρά από τα χείλη ενός λειτουργού μιας χριστιανικής λατρείας:

Δεύτερη σημασιολογική σειρά

Από ορισμένες πηγές μπορεί να γίνει κατανοητό ότι η Lada συμπεριλήφθηκε στις τρεις «γυναικείες» θεές - γυναίκες στην εργασία (women in labor). Παρά ένα τέτοιο φαινομενικά σεμνό όνομα, οι γυναίκες που γεννούν δεν είναι καθόλου μικροθεότητες. απάντησαν όχι λιγότερο - για ολόκληρο το Σύμπαν! Και η Lada δεν ταίριαζε μόνο σε οικογένειες - μέσω της αγάπης ενός άνδρα και μιας γυναίκας, δημιούργησε και διατήρησε την παγκόσμια αρμονία.

Στην παγανιστική κοσμοθεωρία, η θεά Λάντα αντανακλούσε και επαναλήφθηκε σε όλους τους ερωτευμένους άντρες και γυναίκες. Και έγιναν τα φαινομενικά της - τάστα. Έτσι κλήθηκαν. Η λέξη «φρετ» συναντήθηκε επίσης με την έννοια «παιδί», «παιδί», αλλά ήταν πολύ λιγότερο κοινή.

Το «εντάξει» μας λοιπόν είναι ένα ερωτευμένο ζευγάρι, γαμπρός και νύφη.

Τι είδους γιαγιά επισκέπτονται οι μελλοντικοί σύζυγοι;

Προφανώς, αυτό δεν εννοεί την ιθαγενή γιαγιά - τη μητέρα ενός από τους γονείς του ζευγαριού μας - αλλά την «κοινή γιαγιά», την «πρόγονο». Οι πρόγονοί μας ζούσαν σε μια μεγάλη οικογένεια - μια οικογένεια στην οποία όχι μόνο μαμά-μπαμπά-παιδιά, αλλά και θείες-θείοι, ετεροθαλή αδέρφια και ξαδέρφια … μέχρι την έβδομη γενιά! Κάπου στα βάθη του χρόνου, αυτή η οικογένεια περιελάμβανε τους πρώτους συγγενείς - τους προγόνους. Φυσικά, βρίσκονταν σε έναν άλλο κόσμο για πολύ καιρό, αλλά εδώ στη γη είχαν υποκατάστατα - αυτούς που τους αντιπροσώπευαν. Και, κατά κανόνα, ήταν γυναίκα, εξάλλου, ηλικιωμένη και πολύτεκνη.

Γιατί γυναίκα; Γιατί ποια, αν όχι μια γυναίκα που γεννά και φέρνει νέα παιδιά στον κόσμο, θα πρέπει να κρατήσει την προγονική μνήμη.

Γιατί γερασμένος; Γιατί τα χρόνια που πέρασαν έφεραν σοφία και εμπειρία.

Γιατί μεγάλο; Γιατί, έχοντας η ίδια γεννήσει πολλά παιδιά, η γυναίκα κουβαλούσε μέσα της τη δύναμη της γονιμότητας, την οποία μπορούσε να μοιραστεί με τους άλλους.

Μια τέτοια γυναίκα έγινε πραγματικά μια "κοινή γιαγιά" - μια μεγαλύτερη και σεβαστή συγγενής με όλους. Συχνά υπηρέτησε ως επικεφαλής ιέρεια της φυλής. Και όχι λιγότερο συχνά - μαίες.

Δεν είναι περίεργο: μια γυναίκα σε λοχεία «άνοιξε» την πόρτα μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των ψυχών. ο τοκετός ήταν ένα εν μέρει ιερό γεγονός. Και ποιος άλλος μπορεί να βοηθήσει σε ένα τέτοιο θέμα αν όχι μια σοφή γυναίκα (που έχει γεννήσει περισσότερες από μία φορές), προικισμένη με γνώσεις και εμπειρία περασμένων ετών, μια γυναίκα! Αυτή είναι σχεδόν μια τελετή, και σε αυτήν είναι ιέρεια, βοηθός και οδηγός.

«Αγγίζοντας» τον άλλο κόσμο, η μαία βοήθησε να γεννηθούν παιδιά και η ίδια κουβαλούσε απόθεμα ιερών δυνάμεων. Κατά συνέπεια, θα μπορούσε να τα μοιραστεί - να δώσει τη Lada-νύφη με παιδιά.

Ήταν λοιπόν πολύ λογικό η μέλλουσα οικογένεια να επισκεφτεί τη μαία, να λάβει ένα γενναιόδωρο δώρο από αυτήν - την υπόσχεση των μελλοντικών παιδιών.

Τι κάνουν όταν επισκέπτονται τη γιαγιά; Τρώνε χυλό και πίνουν πουρέ.

Κουάκερ - στην αρχαιότητα, όχι μόνο φαγητό, είναι μια ολόκληρη αλχημεία

Πρώτα, βράζεται από κόκκους. Ο κόκκος ξαπλώνει στο έδαφος ("πεθαίνει"), αλλά δίνει ένα βλαστάρι, το οποίο στη συνέχεια εξελίσσεται σε ένα μεγάλο ενήλικο φυτό - και πάνω του φυτρώνουν αυτιά, στα οποία υπάρχουν πολλοί κόκκοι. Ο σπόρος λοιπόν είναι ένα ισχυρό σύμβολο με πολλές έννοιες. Εδώ είναι ο θρίαμβος της ζωής και η αναγέννηση και η ιδέα της κυκλικότητας και του πολλαπλασιασμού-γονιμότητας.

Δεύτερον, για να ληφθεί χυλός, τα δημητριακά πρέπει τουλάχιστον να βράσουν, δηλ. για να εξασφαλιστεί η ένωση νερού και φωτιάς - επίσης ισχυρά και πολύπλευρα στοιχεία. Επιπλέον, η φωτιά είναι ένας θεός από μόνη της, ένας από τους πιο σεβαστούς - ο μικρότερος αδελφός του Ήλιου, ο οποίος, επιπλέον, έζησε όχι κάπου στον ουρανό, αλλά στη γη, δίπλα στους ανθρώπους - σε κάθε εστία.

Τρίτον, τα μούρα (στο συμβολισμό - το "άγριο" ισοδύναμο των σιτηρών) και το μέλι, που θεωρούνται ως "ο συμπυκνωμένος ήλιος", "τροφή των θεών" προστέθηκαν συχνά στο χυλό.

Ο πολτός δεν είναι απλώς ένα ποτό

Σχεδόν σε όλες τις θρησκείες (ειδικά σε αυτές που χαρακτηρίζονται ως παγανιστικές) υπάρχει ένα ιερό ποτό που χαρίζει ίαση, παράταση ζωής, έμπνευση και εξισώνει τον άνθρωπο με τους θεούς.

Συνολικά, το κουάκερ και η μπράγκα έφεραν ένα πολύ ισχυρό μήνυμα: κοινωνία με τη θεότητα, διασφάλιση της γονιμότητας, συσσώρευση ζωτικότητας και υπόσχεση αναγέννησης…

Έτσι Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι μελλοντικοί σύζυγοι, όταν επισκέπτονται την αρχιέρεια της φυλής, απολαμβάνουν το ιερό φαγητό. Αυτό τους επιτρέπει να σταθούν προσωρινά δίπλα στους θεούς και να λάβουν μέρος της δύναμής τους, απαραίτητο για τη γέννηση υγιών και δυνατών παιδιών.

Σε αυτό το φόντο, οι τελευταίες λέξεις του τραγουδιού μοιάζουν ανούσιες και μάλιστα ξένες. Αλλά αυτό δεν ισχύει.

Οι Σλάβοι πίστευαν: το φθινόπωρο, τα πουλιά μεταναστεύουν στο Iriy, την ουράνια κατοικία των θεών. Όταν έρθει η ώρα, ανοίγουν τις πύλες του ουρανού και απελευθερώνουν την Άνοιξη - έρχεται μια νέα χρονιά και η ζωή ξαναγεννιέται.

Τα πουλιά φέρνουν ζεστασιά, έτσι την άνοιξη οι άνθρωποι έκαναν μια ειδική ιεροτελεστία - κλήσεις. Αυτή τη στιγμή, φιγούρες πουλιών ψήθηκαν από ζύμη, βγήκαν στο δρόμο - φάνηκαν στον ήλιο, ανεβάζοντάς τα ψηλότερα (σε στύλους ή απλώς στο κεφάλι). Και ταυτόχρονα τραγουδούσαν επικλητικές λέξεις - φώναζαν. Τα αληθινά πουλιά θα δουν τις ομοιότητές τους, θα σκεφτούν ότι κάποιοι από τους συγγενείς τους έχουν ήδη φτάσει και θα σπεύσουν προς αυτά - θα έρθει η άνοιξη.

Τα άσματα αποτελούν μέρος των τελετουργιών του ημερολογιακού κύκλου που σχετίζονται με την άνοιξη. Αλλά και οι γαμήλιες τελετές ανήκαν στην άνοιξη. Πιο συγκεκριμένα, την άνοιξη, ο κόσμος έψαχνε για ζευγάρι, φλερτάρει, μιλούσε για μελλοντικό γάμο και «παίζοντας παιχνίδια αγάπης». Λοιπόν, ναι, ακριβώς το ίδιο πράγμα: αυτές οι ενέργειες δεν ήταν ασέβεια. οι άνθρωποι μοιράστηκαν τη δύναμη της γονιμότητας με τη γη και πήραν από αυτήν οι ίδιοι.

Τα τελετουργικά θα μπορούσαν κάλλιστα να συνδυαστούν σε ένα τελετουργικό που απαιτεί άνοιξη, ζεστασιά, ζωή. Ήταν πολύ λογικό ότι οι συμμετέχοντες ήταν εκείνοι που μπορούσαν να αποδεχτούν τη δύναμη της ζωής και να της δώσουν εκατονταπλάσια - νεαρά κορίτσια και αγόρια. Ενσάρκωσαν τη Lada, κάλεσαν τα πουλιά και έφαγαν τον ιερό χυλό με την κύρια ιέρεια της φυλής και έτσι συνέβαλαν στην αναβίωση και την ανανέωση του κόσμου.