Αστρικοί μύθοι της προϊστορικής Ρωσίας

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Η ανθρώπινη νοημοσύνη εκδηλώνεται με την ικανότητα της υψηλότερης μορφής κατανόησης της ουσίας των φαινομένων. Ένα εκπαιδευμένο ζώο του τσίρκου μπορεί επίσης να διαβάσει το «χρονικό».

Αλλά δεν είναι όλοι σε θέση να καταλάβουν τι γράφεται.

Δεν χρειάζεται να πάτε πουθενά για αποδείξεις. Μπορούμε να πραγματοποιήσουμε το πείραμά μας μαζί σας εδώ σε αυτές τις σελίδες.

Εδώ είναι μια εργασία για εσάς. Διαβάστε το λήμμα «χρονικό» και εξηγήστε το νόημά του: «Μαύρος, στραβός, όλος βουβός από τη γέννησή του. Αν σταθούν σε μια σειρά, θα μιλήσουν τώρα». Όχι, δεν πρόκειται για μοναχούς ή φυλές νέγρων που δεν μπορούν να μιλήσουν, που μόλις αργότερα διδάχτηκαν να μιλούν.

Αυτή η φράση μιλάει για εντελώς διαφορετικά γεγονότα που δεν σχετίζονται ούτε με τη φυσιολογία, ούτε με τη θρησκευτικότητα, ούτε με τη φυλετική ταυτότητα ενός ατόμου. Αυτό είναι ένα ρωσικό λαϊκό αίνιγμα και η απάντηση είναι "γράμματα".

Ένα άλλο έργο, παρόμοιο με το πρώτο, αλλά η φράση είναι διαφορετική: «Μαύρες εξοχικές κατοικίες, όπως είναι αρμαθιές, σκέφτηκε ο Τόμας - πήρε το μυαλό του». Και σε αυτή τη φράση, δεν είναι καθόλου κρυπτογραφημένο αυτό που, με την πρώτη ματιά, διαβάζεται. Τα ίδια γράμματα είναι κρυπτογραφημένα εδώ.

Τότε γιατί αναγκαζόμαστε να πάρουμε μια παρόμοια αλληγορική αφήγηση: «Ο Βλαντιμίρ νικήθηκε από τη λαγνεία, και είχε γυναίκες … και είχε 300 παλλακίδες στο Βίσγκοροντ, 300 στο Μπέλγκοροντ και 200 στο Μπερέστοβο. Και ήταν αχόρταγος στην πορνεία, φέρνοντας παντρεμένες γυναίκες σε αυτόν και διαφθείροντας κορίτσια (Tale of Bygone Years); Και μας αναγκάζουν όχι μόνο να αντιληφθούμε, αλλά και να πιστέψουμε ότι αυτός ο γρίφος, δήθεν, είναι «μια ακριβής περιγραφή των ιστορικών γεγονότων που έλαβαν χώρα στη Ρωσία».

Η διάνοια του παιδιού αναπτύχθηκε στη Ρωσία με αινίγματα - και σήμερα αναπτύσσουμε τα παιδιά μας με τον ίδιο τρόπο. Όμως οι ξένοι ιερείς και ιστορικοί δεν μπορούσαν να καταλάβουν την αλληγορική αφήγηση – άλλωστε αυτή δεν είναι η παράδοσή τους! Και αφού η παράδοση είναι ξένη, τότε δεν εκτιμάται. Και έτσι οι ξένοι, που εγκαταστάθηκαν στο τιμόνι της ρωσικής γνώσης, έστρεψαν τα πάντα.

Ο μύθος είναι ο παλαιότερος τρόπος αποθήκευσης πληροφοριών. Είναι μοναδικό στο ότι είναι η μόνη μέθοδος που μπορεί να χρησιμοποιηθεί ανά πάσα στιγμή χωρίς αισθητή παραμόρφωση. Εάν δίσκοι, μαγνητικές ταινίες, κασέτες, δισκέτες κ.λπ. γρήγορα εξαφανίζονται στη λήθη, τότε οι μύθοι δεν φοβούνται ούτε μια αλλαγή στον φορέα ούτε μια αλλαγή στη γλώσσα.

Ο άνθρωπος θυμάται τους μύθους, ο άνθρωπος κρατά και αναπαράγει επίσης τον άνθρωπο. Κατά συνέπεια, οι μύθοι είναι ζωντανοί όσο το ίδιο το άτομο είναι ζωντανό.

Όποιος θέλει να χρησιμοποιήσει τις πληροφορίες που κρύβονται στον μύθο απαιτείται μόνο ένα πράγμα: να μπορεί να κατανοήσει τον μύθο. Στη Ρωσία, ανά πάσα στιγμή, η κατανόηση του μύθου ήταν συντονισμένη από την πρώιμη παιδική ηλικία. Αυτά είναι ρωσικά αινίγματα.

Το παιδί μαθαίνει να κατανοεί τη γλώσσα των ποιητικών συμβόλων μέσω του ρωσικού γρίφου. Και μετά, ήδη λίγο μεγαλύτερο, το παιδί μεταβαίνει στα ρωσικά παραμύθια, καταλαβαίνοντας σίγουρα τη γλώσσα των συμβόλων που κωδικοποιούνται στα ρωσικά παραμύθια.

Στην αρχή, αναφέραμε δύο μυστήρια της περιφέρειας Vologda ως επιγράμματα σε αυτήν τη μονογραφία. Εδώ είναι μερικοί ακόμη γρίφοι:

• «Το ψήσιμο των πιτών είναι γεμάτο, και στη μέση κορόβαι» (αστέρια και μήνας).
• «Υπάρχουν πολλά βοοειδή Beliansky στο ιταλικό χωράφι. ένα αγόρι βοσκός είναι σαν χυμένο μούρο "(αστέρια και ένας μήνας).
• «Στη μέση του πολωνικού είναι η κορυφή των σενέτ» (μήνας στον ουρανό).
• «Υπάρχει ένα δέντρο χωρίς ρίζες, ένα πουλί χωρίς φτερά πετά πάνω του. ένα κορίτσι χωρίς στόμα έρχεται και τρώει ένα πουλί χωρίς φτερά "(γη, χιόνι και ήλιος).
• «Zayushka-σκαρφάλωσε, ξάπλωσε πάνω μου. νιώθεις άρρωστος, νιώθω τόσο καλά "(χιόνι στο έδαφος).
• "Baba Yaga, το πόδι της είναι χωρισμένο, όλος ο κόσμος τρέφεται, αλλά η ίδια πεινάει" (άροτρο).
• «Υπάρχει κάποιος σαν τον Ιβάν Πιατάκοφ; Ανέβηκε σε ένα άλογο και καβάλησε στη φωτιά "(κατσαρόλα) (μετά το βιβλίο. Τραγούδια, παραμύθια, παροιμίες, ρητά, αινίγματα που συγκέντρωσε ο NA Ivanitsky στην περιοχή Vologda. Ινστιτούτο Ρωσικής Λογοτεχνίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ 1960).

Ήδη από αυτούς τους γρίφους είναι σαφές ότι για την περιγραφή των φυσικών φαινομένων στη Ρωσία από την αρχαιότητα χρησιμοποιήθηκε μια ειδική γλώσσα - η γλώσσα της μεταφορικής σημασίας - όταν το νόημα από τα υπό εξέταση αντικείμενα μεταφέρεται στα μοντέλα τους, που αντιπροσωπεύονται από άλλα αντικείμενα, αντικείμενα, φαινόμενα.

Χρησιμοποιώντας μια μεταφορική γλώσσα, οι Ρώσοι ονόμασαν το διάστημα σόμπα, πίτες - αστέρια και ένα μήνα - καρβέλι. Στους γρίφους γεννήθηκαν μαγικές χώρες, που αργότερα έγιναν «ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΕΣ» (ιστορικές) πολιτείες - η Ιταλία, για παράδειγμα.

Οι γρίφοι που παρουσιάζονται βοηθούν να κατανοήσουμε, επιτέλους, τι κρυπτογραφείται στο διάσημο παραμύθι του Μπάμπα Γιάγκα. Ο Ιβάν, τον οποίο ο Μπάμπα Γιάγκα έβαλε στο φούρνο, είναι στην πραγματικότητα μια κατσαρόλα με χυλό ή λαχανόσουπα και η ίδια η Μπάμπα Γιάγκα είναι ένα συνηθισμένο άροτρο.

Οι Ρώσοι έμαθαν αυτή τη γλώσσα και την κατάλαβαν. Οι ξένοι αντιλήφθηκαν τις μυστηριώδεις και παραμυθένιες αλληγορίες στην «ονομαστική τους αξία» και με βάση την παρανόησή τους συνέθεσαν την «πραγματική» ιστορία της Ρωσίας.

Ως αποτέλεσμα της απερίσκεπτης εμπιστοσύνης στα γραπτά των ξένων, η Ρωσία έμεινε χωρίς ιστορία και ο κόσμος γέμισε με τρελά ψευδο-γεγονότα που δεν υπήρχαν ποτέ στην πραγματικότητα και που υπήρχαν μόνο σε παραμύθια και αινίγματα. Και σε αυτό το φόντο, οι ίδιοι οι ξένοι έλαβαν μια «μεγάλη», αλλά ποτέ δεν υπήρξε ιστορία.

Ας στραφούμε σε έναν από τους γρίφους που παρουσιάστηκαν παραπάνω - το αίνιγμα Vologda «Υπάρχουν πολλά βοοειδή Beliansky στο ιταλικό χωράφι. ένας βοσκός είναι σαν χυμένο μούρο». Στη Ρωσία, ακόμη και τα παιδιά γνώριζαν την απάντηση - αυτά είναι τα αστέρια και ο μήνας. Οι δυτικοί ιστορικοί ήταν ευθύς. Και με τις δύο έννοιες, ευθύ. Έκαναν την Ιταλία πραγματική χώρα και άφησαν την ετυμολογία της από τον ρώσικο γρίφο.

Έτσι περιγράφουν σήμερα οι εκδόσεις αναφοράς και εγκυκλοπαίδειας την προέλευση της έννοιας της Ιταλίας. Η προέλευση της λέξης Italia, λένε, δεν είναι ακριβώς γνωστή. Σύμφωνα με την πιο κοινή άποψη, ο όρος προήλθε από την Ελλάδα και σημαίνει «χώρα μοσχαριών» - ιταλικό. Italia, λατ. Italia, Osc. Viteliu ("χώρα των ταύρων") - βλέπουμε το ίδιο ιταλικό χωράφι με βοοειδή Beliansky.

Και μετά οι ετυμολόγοι εξηγούν γιατί η αναφορά στον ταύρο χρησιμοποιείται στο όνομα αυτής της χώρας. Αποδεικνύεται ότι ο ταύρος ήταν σύμβολο των λαών που κατοικούσαν στη νότια Ιταλία και συχνά απεικονιζόταν να πλησιάζει τον Ρωμαίο Λύκο. Ο ειδικός στους συμβολισμούς ξέρει και αυτός που δεν ξέρει καταλαβαίνει αμέσως: σε αυτή την αντιπαράθεση κρυπτογραφείται σε όλους η γνωστή πλοκή για τον Γιώργο και το Φίδι.

Και κανείς δεν θα καλέσει τη χώρα για τέτοια μικροπράγματα. Επιπλέον, όλες ανεξαιρέτως οι χώρες έχουν περάσει από μια φάση ταυρολατρείας στην ιστορία τους - αλλά δεν έγιναν «Ιταλοί».

Αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα, και υπάρχουν πολλά από αυτά σε κάθε βήμα της γνώσης. Για παράδειγμα, αρχικά το όνομα Italia εφαρμόστηκε μόνο σε εκείνο το τμήμα της επικράτειας που τώρα καταλαμβάνεται από τη Νότια Ιταλία (σημερινή επαρχία της Καλαβρίας). Γιατί αυτό το μέρος ονομάστηκε Ιταλία;

Αστρικοί μύθοι

Οι αστρικοί μύθοι είναι η πιο βαθιά απόδειξη του ανθρώπινου πολιτισμού σήμερα. Πρόκειται για μύθους που έχουν καθηλώσει στην ανθρώπινη μνήμη τη στάση ενός αρχαίου ανθρώπου στα κοσμικά αντικείμενα - αστέρια, χρόνο, χώρο, αστερισμούς κ.λπ.

Οι αστρικοί μύθοι επιτρέπουν στους πολιτισμολόγους να αποκαλύψουν τα πιο αρχαία στρώματα της ανθρώπινης ιστορίας - εκείνα τα στρώματα όπου δεν μπορούν να φτάσουν άλλα μέσα γνώσης της αρχαίας ιστορίας.

Γι' αυτόν τον λόγο κάθε συστημική μελέτη του πολιτισμού πρέπει να ξεκινά με την εξέταση της αστρικής μυθολογίας. Είναι εκεί; Πώς είναι αυτή; Ποιοι είναι οι κύριοι χαρακτήρες της; Τι είναι οι αστρικές παραστάσεις και γεγονότα; Οι απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις καθιστούν δυνατή την αναδημιουργία μιας εικόνας περασμένων ημερών με έναν βαθμό αξιοπιστίας που καμία άλλη μελέτη δεν μπορεί να προσφέρει.

Βιολογικά αντικείμενα της μυθολογίας

Στους αστρονομικούς μύθους, μόνο τα πιο σημαντικά φαινόμενα μπορούσαν να γίνουν αντικείμενο δημιουργίας μύθου. Γι' αυτό ο αστρονομικός μύθος λέει για το διάστημα, την προέλευση της ζωής, τα αστέρια, την καταγωγή του ανθρώπου, τους προγόνους του κ.λπ. Τα ζώα έγιναν επίσης συμμετέχοντες στους μύθους, αλλά μόνο εκείνα που κατείχαν τη σημαντικότερη θέση στη ζωή του αρχαίου ανθρώπου.

Ο βαθμός σημασίας αυτού ή του άλλου ζώου, ψαριού ή πουλιού μπορεί να διαπιστωθεί από τα υλικά της μελέτης αρχαιολογικών ευρημάτων από τη Μεσολιθική της Ρωσικής Πεδιάδας.

Σημειώστε, σε αντίθεση με τη διαδεδομένη παρανόηση για τους παγετώνες και την τούνδρα στη ρωσική πεδιάδα, «ήδη από το τέλος της Ύστερης Δρυάς, σε όλη τη Μεσολιθική, μόνο η δασική πανίδα εκπροσωπείται στην περιοχή».

(Kirillova I. V., Fauna of mammals of the Ivanovskoye village 7. 2002; Chaix Louis. The Fauna of Zamostje. Στο: Lozovski V. M. 1996. Zamostje 2. Editions du CEDARC, Treignes. 1996).

Οι μύθοι για τους παγετώνες ανήκουν στο παρελθόν, και ως εκ τούτου δεν θα καθυστερήσουμε πάνω τους.

Και θα διαψεύσουμε μια ακόμη αυταπάτη - για τους τάρανδους: «Θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η άποψη για την ύπαρξη κυνηγών ταράνδων στην περιοχή μελέτης στην πρώιμη Μεσολιθική και τη μετανάστευση τους προς τα ανατολικά μετά τους ταράνδους που αναχωρούν στην αρχή του Ολόκαινου πρέπει να αναγνωριστεί ως ξεπερασμένο»

(Zhilin MG, Hunting and fishing in the Mesolithic of the Volga-Oka interfluve // Northern Archaeological Congress. Reports. Khanty-Mansiysk. 2002).

Υπολείμματα ταράνδων βρέθηκαν μόνο σε μέρος των μεσολιθικών οικισμών και σε πολύ μικρές ποσότητες - λιγότερο από 1 τοις εκατό. Αυτό σημαίνει ότι το ΕΛΑΦΙ δεν θα μπορούσε να είναι αντικείμενο δημιουργίας μύθων.

Στη ζωή του Μεσολιθικού άνδρα του κέντρου της Ρωσικής Πεδιάδας, «η άλκη έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο»

(Zhilin MG, Hunting and fishing in the Mesolithic of the Volga-Oka interfluve. 2002) είναι το κύριο αντικείμενο των αρχαίων ρωσικών μύθων.

Αυτό το ζώο απεικονίζεται στην εικόνα των αστερισμών Elk και Calf - Ursa Major και Ursa Minor, αντίστοιχα. «Η άλκη και ο κάστορας βρίσκονται σε όλες τις τοποθεσίες και κυριαρχούν σημαντικά παντού (αν δεν λάβουμε υπόψη τον αριθμό των οστών νεροβολίας σε ορισμένες τοποθεσίες). Αυτά τα ζώα αντιπροσωπεύονται από όλα σχεδόν τα μέρη του σκελετού, γεγονός που δείχνει ότι μεταφέρονται (ολόκληρα ή εν μέρει) και απορρίπτονται στο χώρο στάθμευσης."

(Zhilin M. G., 2002).

Ρύζι. 1. Χάρτης της κατανομής των βραχογραφιών της Λευκής Θάλασσας (που φαίνεται από ένα ειδώλιο μιας αλκής)

και αρχαίους οικισμούς (εμφανίζονται με μαύρους κύκλους).

Στο σχ. 1 δείχνει έναν χάρτη της κατανομής των βραχογραφιών της Λευκής Θάλασσας και των αρχαίων οικισμών. Την προσοχή τραβάει η ονομασία του χωριού Ματίγκορα – δηλαδή Μητέρα Βουνό. Αυτό είναι κατάλοιπο της έννοιας του Κέντρου του Κόσμου.

Και στο σχ. 2 δείχνει ένα δείγμα από τα βραχογραφήματα της Λευκής Θάλασσας - αυτά είναι άλκες. Οι εικόνες τους κυριαρχούν σε αυτό το μνημείο, επιβεβαιώνοντας τη σημασία αυτού του ζώου για τους αρχαίους ανθρώπους. Η ηλικία του μνημείου είναι μεσολιθική. Είναι ακριβώς η εποχή που διαμορφώθηκαν οι μύθοι με τη συμμετοχή της άλκης.

Ρύζι. 2. Μικρογλυφικά της Λευκής Θάλασσας (άλκες).

Η σημασία της άλκης και του κάστορα για τη ζωή του Μεσολιθικού άνδρα του κέντρου της Ρωσικής Πεδιάδας M. G. Ο Zhilin λέει επίσης: «Δεν μπορούμε να παραλείψουμε να σημειώσουμε τη διατήρηση των παραδοσιακών κυνηγετικών προτεραιοτήτων… Είναι αξιοσημείωτο ότι η άλκη και ο κάστορας διατηρούν τον ηγετικό ρόλο στο κυνήγι στο μεσοδιάστημα Βόλγα-Οκα σε όλη την Πρώιμη Νεολιθική. και μάλιστα στη Μέση Νεολιθική»

(Zhilin M. G., 2002), δηλαδή από την 15η χιλιετία π. Χ. έως την 4η χιλιετία π. Χ

Στις μεσολιθικές τοποθεσίες του κέντρου της Ρωσικής Πεδιάδας, «μια νεροπόλα και ένας σκύλος καταλαμβάνουν ιδιαίτερη θέση» (Zhilin MG, 2002). Ο βολός έδωσε πολλές υπέροχες εικόνες ταυτόχρονα - αυτό είναι ένα ποντίκι που παραβιάζει και ένα ποντίκι που βοηθά να βγάλει ένα γογγύλι και ένα ποντίκι που σπάει ένα χρυσό αυγό κ.λπ.

Ο κύριος βοηθός του κυνηγού είναι ένας σκύλος. «Ο σκύλος εκπροσωπείται στο μεσοδιάστημα Βόλγα-Οκα σε όλη τη Μεσολιθική. Ήταν το μόνο κατοικίδιο. Ωστόσο, ο κύριος ρόλος του σκύλου ως βοηθού κυνηγιού δεν αμφισβητείται σχεδόν καθόλου».

(Zhilin M. G., 2002). Ο σκύλος έδωσε τόσο ζωντανές εικόνες από ρωσικά παραμύθια, όπως το Σκαθάρι, που βοήθησε να βγάλει το ίδιο γογγύλι.

Ένας άλλος συμμετέχων στον ρωσικό μύθο είναι η αρκούδα. Η δυτική προπαγάνδα σίγουρα προσπαθεί να τον συνδέσει με την εικόνα ενός Ρώσου. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, όλα είναι εντελώς διαφορετικά. «Μια καφέ αρκούδα βρέθηκε σχεδόν σε όλες τις τοποθεσίες, ενώ η αναλογία των οστών της είναι πολύ μέτρια και αντιπροσωπεύονται μόνο ξεχωριστά μέρη του σκελετού» (Zhilin MG, 2002).

Αυτό υποδηλώνει ότι η μυθοποίηση της αρκούδας και η προσκόλληση της εικόνας της με τους αστερισμούς της Μεγάλης Άρκτου και της Μικρής Άρκτου έγιναν σε μεταγενέστερο χρόνο. Και, ίσως, όχι υπό ρωσική επιρροή, γιατί τα ρωσικά ονόματα αυτών των αστερισμών είναι εντελώς διαφορετικά.

Στα ρωσικά παραμύθια, η αρκούδα σπάνια εμφανίζεται με θετικό τρόπο. Ακόμη και στο ίδιο Teremka, η αρκούδα λειτουργεί ως καταστροφέας. Σε δύο ή τρία ρωσικά παραμύθια για παιδιά, η αρκούδα είναι ένας αρνητικός χαρακτήρας. Και για τους ενήλικες υπάρχει ένα άλλο παραμύθι - η Αρκούδα του Τσάρου, που δεν έχει καμία σχέση με την αρκούδα.

Αυτοί οι επίδοξοι ετυμολόγοι που δεν καταλαβαίνουν τη ρωσική γλώσσα, για κάποιο λόγο αποφάσισαν ότι η ΜΑΓΙΣΣΑ (η λέξη προέρχεται από το "WITCH", δηλαδή η ΜΑΓΙΣΣΑ είναι ο βασιλιάς των μαγισσών, ή η μάγισσα) και η ΑΡΚΟΥΔΑ είναι ένα και το αυτό. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η μάγισσα-αρκούδα του γέρου βασιλιά από το πηγάδι αρπάζει τα γένια.

Η αρκούδα δεν είχε νόημα στη ρωσική κουλτούρα. Η εικόνα του επιβλήθηκε από τον ύστερο Χριστιανισμό και μόνο για να συγκρίνουν τον Ρώσο αγρότη με έναν δασύτριχο και άξεστο απλό άνθρωπο - μια αρκούδα, και νικώντας μια αρκούδα στα πανηγύρια και στα οικόσημα των πόλεων, οι Χριστιανοί έδειξαν τη νίκη τους επί του Ρώσου. Έτσι, η αρκούδα είναι ένα σύμβολο που αλλάζει σχήμα.

Τα υπόλοιπα ζώα αντιπροσωπεύονται από τα υπολείμματα οστών τους σε ποσότητες πολύ μικρότερες από 1 τοις εκατό. Και, φυσικά, οι κυνηγοί τα κυνηγούσαν κατά καιρούς, αλλά τέτοια ζώα δεν μπορούσαν να βρίσκονται στη βάση των μύθων - δεν αντιπροσώπευαν ούτε το καθημερινό ούτε το μυθολογικό ενδιαφέρον.

Μεταξύ των πουλιών που αλιεύθηκαν, σημειώθηκε «η κυριαρχία των ποταμών πάπιων» (Zhilin MG, 2002). Οι εικόνες των πάπιων είναι γνωστές στη ρωσική παραμυθένια τέχνη, στο κέντημα, στην αγροτική αρχιτεκτονική. Πριν εισέλθουν τα κοτόπουλα στη ρωσική γη, η πάπια ήταν το πιο διαδεδομένο πουλί και ως εκ τούτου ήταν εδραιωμένη στους μύθους.

Προφανώς, η πάπια ήταν ο πιο προσιτός τύπος θηράματος, επειδή με βάση την εικόνα της σχηματίστηκε ο αρχαιότερος μύθος για τη δημιουργία της Γης: η Γκρίζα Πάπια κολύμπησε στον Ωκεανό (Oka) (Tyunyaev AA, Ετυμολογία του ονόματος του ρωσικού ποταμού Oka και ο όρος «Ωκεανός».2008) και, καταδύοντας, εκπαίδευσε τη Γη.

Ρύζι. 3. Πετρογλυφικά Onega.

Στο σχ. 3 δείχνει τα βραχογραφήματα Onega. Η θέση τους στη δεξιά όχθη της λίμνης Onega εμφανίζεται με ένα σύμβολο πάπιας. Και στα δεξιά υπάρχουν παραδείγματα τέτοιων πάπιων, οι εικόνες των οποίων κυριαρχούν στις πέτρες αυτής της περιοχής. Υπάρχουν και οι προαναφερθείσες άλκες. Μικρογλυφικά της Onega άφησε ο νεολιθικός πληθυσμός, 4η - 3η χιλιετία π. Χ. (Καρέλια: εγκυκλοπαίδεια / A. F. Titov. Petrozavodsk, 2009).

Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι δεν απεικονίζονται πάπιες, αλλά κύκνοι. Κατά τη γνώμη μας, ο κύκνος είναι μια όψιμη εξέλιξη της εικόνας της πάπιας. Η πάπια προσωποποιούσε ένα πλάσμα που βρισκόταν στα σύνορα μεταξύ των κόσμων: στον αέρα και στο νερό. Αργότερα, αυτή η λειτουργία μεταφέρθηκε στον κύκνο, αλλά σταμάτησε να καταδύεται και άρχισε να πετάει στον ποταμό Smorodina - στη χώρα των νεκρών.

Στο σχ. Το 4 δείχνει την εξέλιξη της εικόνας μιας πάπιας, κυρίως στη βόρεια ζώνη της Ρωσίας, εκεί δηλαδή που βρίσκονται τα παρουσιαζόμενα βραχογραφήματα. Σημειώστε ότι η πάπια του αδερφού έχει μακρύ λαιμό, σαν κύκνος ή σαν πουλιά που απεικονίζονται σε βραχογραφίες.

Ρύζι. 4. Θέμα πάπιας στη ρωσική μυθολογική τέχνη:

1 - κουτάλα εξώθησης, 18ος αιώνας, περιοχή Γιαροσλάβλ, σκάλισμα, ζωγραφική. 2 - σέσουλα συρραπτικό, ρωσικός βορράς. 2ος όροφος 18ος αιώνας, Ρωσικό Μουσείο, Λένινγκραντ.

3 - κουβάς με σέσουλα. 4 - γλυπτικές εικόνες πάπιας, πολιτισμός Jena, Russian Plain, Mesolithic (Zhilin M. G., Mesolithic bone industrie of the forest zone of Eastern Europe. - M. 2001); 5 - αδελφός με κουβάδες, khokhloma (T. Belyantseva, 1980).

Ανάμεσα στα ψάρια: «Ο λούτσος είναι το κύριο αλιευτικό αντικείμενο των περιοχών που ερευνήθηκαν. Σε όλες τις τοποθεσίες που εξετάστηκαν, κυριαρχεί ο λούτσος, που αντιπροσωπεύει τη συντριπτική πλειοψηφία των οστών των ψαριών, και συχνά περισσότερο από το 80 τοις εκατό» (Zhilin MG 2002).

Είναι η άλκη, ο κάστορας, ο σκύλος, η πάπια και η τούρνα που είναι οι χαρακτήρες των αρχαιότερων μύθων και παραμυθιών. Από τα αρχαιολογικά ευρήματα αυτών των ζώων, προκύπτει μια πεποίθηση για τη σημασία τους για τον αρχαίο άνθρωπο και η ίδια η περίοδος της μυθοποίησης, κατά τη γνώμη μας, θα πρέπει να αποδοθεί στην εποχή της άφθονης χρήσης αυτών των ζώων.

Δηλαδή, από την εποχή της Μεσολιθικής, οι αρχαιολογικοί πολιτισμοί της οποίας για το κέντρο της Ρωσικής Πεδιάδας είναι χαρακτηριστικοί για την περίοδο από 15 έως 7 χιλιάδες π. Χ. Αν και αυτές οι ημερομηνίες μπορεί να μεταφερθούν στους βαθύτερους πίνακες της ανθρώπινης ιστορίας.

Ο κυνηγός και το άλογο ως αντικείμενα της μυθολογίας

Ο αρχαίος κυνηγός ήταν αρχικά με τα πόδια. Από τα οχήματα που είχε στη διάθεσή του πρέπει να σημειωθεί ένα ΣΚΑΦΟΣ με κουπιά και SKIS (Zhilin M. G. 2001). Και τα δύο αυτά μέσα μεταφοράς έχουν καταγραφεί αρχαιολογικά σε πολυάριθμες μεσολιθικές τοποθεσίες στο κέντρο της ρωσικής πεδιάδας.

Στο σχ. 5 δείχνει μια βραχογραφία που απεικονίζει μια βάρκα. Εφιστάται η προσοχή στο μέγεθος του σκάφους - φιλοξενούσε ΔΩΔΕΚΑ άτομα, και επίσης προσέξτε το ΠΑΝΙ και το σχοινί από το καμάκι, το οποίο ρίχνει ο κυνηγός που βρίσκεται στην πλώρη του σκάφους.

Ρύζι. 5. Μικρογλυφικά της Λευκής Θάλασσας.

Όμως στην Ανώτερη Παλαιολιθική δεν μαρτυρούνται βάρκες και σκι. Από αυτό προκύπτει ότι η αναφορά σκαφών και σκι στον αρχαίο μύθο μπορεί να αποδοθεί, το νωρίτερο, μόνο στο 15 - 7 χιλιάδες π. Χ. Και αν προχωρήσουμε από τα ευρήματα, τότε περίπου από την 11η χιλιετία π. Χ. εμφανίστηκαν βάρκες και σκι.

Όμως τέτοιες ημερομηνίες ισχύουν μόνο για το κέντρο της Ρωσικής Πεδιάδας. Για άλλες περιοχές, τα σκάφη και τα σκι χρονολογούνται μόνο από τη Νεολιθική το νωρίτερο.

Ο εξοπλισμός του αρχαίου κυνηγού αρχικά περιελάμβανε τόξο, βέλη με πολυάριθμους τύπους σημείων, βελάκια, δόρατα, λόγχες, καλάμια ψαρέματος, δίχτυα, πιόνια, καλάμια ψαρέματος για χειμερινό ψάρεμα στον πάγο, ανοησίες, botal κλπ. Όλα αυτά βρίσκονται σε αφθονία σε όλες τις μεσολιθικές τοποθεσίες της ρωσικής πεδιάδας. «Το τόξο και το βέλος ήταν το κύριο κυνηγετικό όπλο στη Μεσολιθική της ενδιάμεσης Βόλγα-Οκα» (Zhilin MG 2002).

Και σε παλαιότερες περιόδους, πολλά από αυτά τα όπλα υπήρχαν ήδη. Μόνο το τόξο και το βέλος αμφισβητούνται.

Ρύζι. 6. Μικρογλυφικά της Λευκής Θάλασσας.

Αλλά για τη Μεσολιθική της Ρωσικής Πεδιάδας, τα τόξα και τα βέλη είναι ένα κοινό όπλο. Επιβεβαιώνεται από εικόνες στα βραχογραφήματα της Λευκής Θάλασσας, καθώς και από πολυάριθμα αρχαιολογικά ευρήματα αυτού του τύπου όπλων. Επομένως, τέτοια όπλα ενός αρχαίου πολεμιστή, που ονομάζεται στο μύθο, μπορούν να χρονολογηθούν σε οποιαδήποτε περίοδο.

Μεταξύ των οχημάτων που θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει ο αρχαίος κυνηγός θα πρέπει να αποδοθεί και το ΕΛΚ. Πολλά έλκηθρα και έλκηθρα έχουν βρεθεί στις μεσολιθικές τοποθεσίες της Ρωσικής Πεδιάδας.

Το έλκηθρο ήταν μια συσκευή μεταφοράς σε δρομείς, η διατομή του οποίου ήταν σχεδόν επίπεδη και τα μπροστινά άκρα ήταν λεπτά και λυγισμένα προς τα πάνω. Το μήκος του ελκήθρου έφτασε τα 4 μέτρα.

Τα έλκηθρα είχαν ένα πολύπλοκο σύστημα εξαρτημάτων, το οποίο αποτελούνταν από κάθετες αντηρίδες, ιμάντες και μια πλατφόρμα σανίδας. Το μήκος του ελκήθρου ξεπερνούσε τα 3 μέτρα (Virginsky B. C., Essays on the history of Science and Technology from ancient times to τα μέσα του 15ου αιώνα. 1993).

Ρύζι. 7. Μικρογλυφικά της Λευκής Θάλασσας.

Ελλείψει άλλης δύναμης έλξης, αυτά τα έλκηθρα και τα έλκηθρα μπορούσαν να τραβηχτούν μόνο από άλκες. Αυτά τα ζώα, όπως είπαμε ήδη, χρησιμοποιήθηκαν άφθονα στην οικονομία του Μεσολιθικού ανθρώπου στο κέντρο της Ρωσικής Πεδιάδας. Στο σχ. Το 7 δείχνει ένα θραύσμα από τα βραχογραφήματα της Λευκής Θάλασσας, το οποίο απεικονίζει έναν άνδρα να κάνει σκι για μια άλκη (οι κοντινοί άνθρωποι παρουσιάζονται επίσης να κάνουν σκι).

Επιπλέον, από τη σύνθεση, μπορεί να υποτεθεί ότι ένα άτομο οδηγεί για μια άλκη χρησιμοποιώντας τα ηνία. Δηλαδή, η άλκη σε αυτή την περίπτωση είναι ζώο έλξης. Παρόμοιες εικόνες βρίσκουμε σε μεσαιωνικούς χάρτες.

Έτσι, στη Μεσολιθική της Ρωσικής Πεδιάδας, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν ήδη και σκι και άλκες ως μεταφορικό μέσο. Φυσικά, και τα δύο αντικατοπτρίζονται σε μύθους.

Ρύζι. 8. Άλκες αξιοποιημένες σε έλκηθρο, σε χάρτη του 1539 (Olaus Magnus Map of Scandinavia);

στα δεξιά - στον χάρτη "Σιβηρικοί λαοί όπως απεικονίζονται στο Χρονικό του Remezov του 17ου αιώνα".

Και επίσης οι άλκες ήταν εγχώριες μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα. Σε ορισμένες χώρες, ακόμη και στην εποχή μας (αρχές 20ου αιώνα) υπηρέτησαν στο στρατό, μετέφεραν αλληλογραφία, έσερναν έλκηθρα και υπηρέτησαν για ιππασία (Tyunyaev A. A., Domestic moose are known in Russia since the Mesolithic. 2009).

Οι σύγχρονοι ειδικοί στην εκτροφή αλκών υποστηρίζουν ότι «μια άλκη δεν χρειάζεται να εξημερωθεί, είναι έτοιμο κατοικίδιο εάν εκτρέφεται και εκτρέφεται σωστά» (Sumarokovskaya άλκες, ιστοσελίδα moosefarm.ru, 2009). Επιπλέον, είναι απαραίτητο να αναφερθεί η παραγωγή γάλακτος αλκών ως πόρος διατροφής.

«Τα θηλυκά που γέννησαν στο αγρόκτημα, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν ξεπερνούν τα πολλά χιλιόμετρα για να βοσκήσουν και έρχονται στο άρμεγμα δύο φορές την ημέρα. Ο αριθμός των ζώων περιορίζεται από τα καλοκαιρινά αποθέματα τροφής στα παρακείμενα δάση, όχι περισσότερες από 10 - 15 αρμέγουσες αγελάδες άλκες στη βάση του κοπαδιού (ibid.).

Στην επόμενη εποχή - στη νεολιθική εποχή - το άλογο προστέθηκε στα ονομαζόμενα ζώα. Υπάρχουν πολλές φωτογραφίες ενός αλόγου, οπότε δεν θα τις δώσουμε καν.

Τα παλαιότερα υπολείμματα ενός οικιακού αλόγου βρέθηκαν στα νότια Ουράλια (Mullino II, Davlekanovo II, το έδαφος του σύγχρονου Μπασκορτοστάν). Τα ευρήματα αυτά χρονολογούνται με ραδιενεργό άνθρακα γύρω στην 7η - 6η χιλιετία π. Χ. μι. (Matyushin G. N., Αρχαιολογικό Λεξικό. 1996).

Στις τοποθεσίες Davlekanovo II, Murat, Karabalykty VII, Surtandy VI, Surtandy VII, βρέθηκαν οστά αλόγου σε σημαντικές ποσότητες - από 50 έως 80 - 90 τοις εκατό όλων των οστών (Matyushin GN, Στο λίκνο της ιστορίας (στην αρχαιολογία). 1972).

Κατά μία έννοια, η εικόνα επαναλήφθηκε. Εάν στο κέντρο της ρωσικής πεδιάδας στη Μεσολιθική η άλκη ήταν το κύριο ζώο, τότε στη Νεολιθική στα Νότια Ουράλια το άλογο έγινε το κύριο ζώο (στα Νότια Ουράλια δεν υπήρχε Μεσολιθική, οι άνθρωποι ήρθαν εκεί μόνο στη Νεολιθική, όταν διορθώθηκαν από τις υποδεικνυόμενες τοποθεσίες).

Οι φορείς του πολιτισμού Khvalynsk εκτρέφουν άλογα και πρόβατα, και επίσης, ενδεχομένως, εξημερώνουν το άλογο ήδη από το 4800 π. Χ. μι. (Anthony, Eneolithic horse exploitation in the Eurasian steppes: diet, ritual and riding. 2000), έχουν διαμορφώσει τις δεξιότητες εκτροφής οικόσιτων αλόγων.

Ο πολιτισμός Khvalynskaya καταλάμβανε την περιοχή από την περιοχή Astrakhan και τη χερσόνησο Mangyshlak στο νότο έως τη Δημοκρατία της Chuvashia στα βόρεια. Από τις περιοχές Penza και Volgograd στα δυτικά έως την περιοχή Orenburg στα ανατολικά, συμπεριλαμβανομένων των περιοχών Samara και Saratov (Berezina NS, On the contact of forest and forest-steppe tribes at the end of the Mesolithic and Neolithic. 2003; Vasiliev IB, Khvalynskaya Eneolithic Culture Βόλγα-Ουραλική στέπα και δασική στέπα. 2003). Δηλαδή, ο πολιτισμός Khvalynskaya κάλυπτε το ανατολικό τμήμα της ρωσικής πεδιάδας.

Από τους Khvalynians, οι δεξιότητες χειρισμού ενός εξημερωμένου αλόγου υιοθετήθηκαν από τους φορείς του πολιτισμού Botay, ο οποίος διαδόθηκε στα ανατολικά - στο Βόρειο Καζακστάν μεταξύ 3700 και 3000. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. (Anthony. 2000). Δεν βρέθηκαν σημάδια νέων φυλών εδώ, αλλά τα στοιχεία της χρήσης λουριών αλόγων από τους φορείς του πολιτισμού Botay είναι τα πιο αρχαία. Τα σημάδια των δοντιών στους γομφίους χρονολογούνται στο 3500 π. Χ. μι. (Anthony. 2000). Τέτοια σημάδια δεν αφήνουν μόνο μεταλλικά κομμάτια, αλλά και κομμάτια από οργανικό υλικό (Anthony Early horse riding and warfare: the important of the Magpie around the neck. 2006). Στους οικισμούς Botay, το ποσοστό των οστών του αλόγου φτάνει το 65 - 99 τοις εκατό.

Τα υπολείμματα γάλακτος φοράδας βρέθηκαν σε κεραμικά αγγεία του λαού Botay.

Για ιππασία, το άλογο άρχισε να χρησιμοποιείται από τους φορείς του πολιτισμού Maikop (τέλη 4ης χιλιετίας π. Χ.). Οι Maikopians εκτρέφονταν βοοειδή και η αριστοκρατική ελίτ συνήθιζε να ιππεύει άλογα.

Στην περίοδο από το δεύτερο μισό της 4ης έως το τέλος της 3ης χιλιετίας π. Χ. μι. το οικόσιτο άλογο έγινε μέρος του πολιτισμού πολλών λαών της Ευρασίας και χρησιμοποιήθηκε από τους ανθρώπους τόσο για στρατιωτικούς σκοπούς όσο και στη γεωργία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, εφευρέθηκε ο ζυγός.

Η βάση για τη διάδοση του εξημερωμένου και, ειδικότερα, του ιππικού αλόγου ήταν οι αρχαίοι εμπορικοί δρόμοι που συνέδεαν την Αρχαία Ρωσία με όλες σχεδόν τις χώρες της Ευρασίας (Tyunyaev, Ancient trade routes of the Russian lands. 2010).

Τα μονοπάτια αυτά άρχισαν να λειτουργούν από την 5η χιλιετία π. Χ. και υπήρχε ανά πάσα στιγμή (Tyunyaev, Tyunyaev A. A., Ancient trade routes of the Ural-Volga region. IEI UC RAS. 2010), ήδη στην εποχή μας έχουν εξελιχθεί ομαλά σε ένα σύγχρονο δίκτυο μεταφορών. Αυτοί οι εμπορικοί δρόμοι ήταν τα κύρια συστήματα επικοινωνίας μέσω των οποίων εξαπλώθηκαν όχι μόνο οι τεχνολογικές δεξιότητες και η γνώση, αλλά και τα ίδια τα παραμύθια και τα τραγούδια που αναφέραμε παραπάνω.

Η ανάπτυξη νέων οικόσιτων φυλών αλόγων τεκμηριώθηκε από υλικά από ανασκαφές οικισμών κωδωνοθηκών στην Ουγγαρία, που χρονολογούνται από το 2500 π. Χ. ε., καθώς και στην Ισπανία και την Ανατολική Ευρώπη.

Το άλογο ήρθε στην Εγγύς και Μέση Ανατολή ήδη εξημερωμένο. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, οι άνθρωποι γνώριζαν τις συνήθειές της και τους κανόνες για την αναπαραγωγή νέων φυλών. Την περίοδο από το 3500 έως το 3000 π. Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. το άλογο εμφανίστηκε στους αρχαίους οικισμούς του Βόρειου Καυκάσου, της Υπερκαυκασίας, της Κεντρικής Ευρώπης, του Δούναβη.

Στη Μεσοποταμία, εικόνες αλόγων εμφανίστηκαν μόνο στην ιστορική εποχή, στα έτη 2300 - 2100. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Στη γλώσσα των Σουμερίων, η λέξη άλογο σημαίνει κυριολεκτικά «γάιδαρος του βουνού» και εμφανίζεται στα έγγραφα της τρίτης δυναστείας της Ουρ γύρω στο 2100 - 2000 π. Χ. μι.

Ταυτόχρονα, τα άλογα εμφανίζονται στους οικισμούς του κινεζικού πολιτισμού της Qijia στην επικράτεια της επαρχίας Gansu και στις παρακείμενες επαρχίες της βορειοδυτικής Κίνας. Η ομοιότητα της μεταλλουργίας αυτού του πολιτισμού και των πολιτισμών της στέπας αποδεικνύει ότι υπήρχαν εμπορικές σχέσεις μεταξύ τους και τα άλογα εμφανίστηκαν στην Κίνα ως αποτέλεσμα δανεισμού από τη στέπα.

Την 3η χιλιετία π. Χ. στα Νότια Ουράλια - στη χώρα των πόλεων, μεταξύ των οποίων και η πόλη Αρκαΐμ - εμφανίστηκαν τα πρώτα άρματα, και μετά το 2000 π. Χ. μι. άρματα εμφανίστηκαν και στη Μεσοποταμία.

Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι οι μύθοι που αφορούν τις άλκες πρέπει να χρονολογούνται στη Μεσολιθική (15 - 7 χιλιάδες π. Χ.). Σε αυτούς τους μύθους, η άλκη μπορεί να είναι κατοικίδιο ζώο, μπορεί να παρέχει γάλα, δέρματα και κρέας και επίσης να χρησιμεύσει ως φορέας. Ο Μεσολιθικός κυνηγός του κέντρου της Ρωσικής Πεδιάδας είχε τον εαυτό του ως μέσο μεταφοράς, έλκηθρα, σκι και βάρκες. Ο οπλισμός ενός κυνηγού αυτής της εποχής είναι τόξο, βέλη και κάθε είδους αξεσουάρ ψαρέματος.

Με το ίδιο οπλίζεται και ο νεολιθικός κυνηγός (6 - 4 χιλιάδες π. Χ.), αλλά στον οπλισμό προστίθεται ένα πέτρινο τσεκούρι. Στη δασική ζώνη του κέντρου της Ρωσικής Πεδιάδας, ο κυνηγός παραμένει πεζός ή ιππεύοντας με τη χρήση άλκης ή με σκι και βάρκα και στις ζώνες της στέπας ο κυνηγός μεταφέρεται σε άλογο.

Στην πραγματικότητα, μαζί με αυτή τη διαδικασία, η εικόνα του κυνηγού εξαφανίζεται στη ζώνη της στέπας. Ο ήρωας γίνεται ο ΠΟΜΠΟΣ - ο κύριος.

Και ο ήρωας γίνεται ιππέας πολεμιστής μόνο στην Εποχή του Χαλκού. Σε όλα σχεδόν τα εδάφη της Ευρασίας, πρόκειται για την 3η - 2η χιλιετία π. Χ. Μερικές περιοχές της Αραβίας, του Καυκάσου και άλλες δεν είχαν τη δική τους Εποχή του Χαλκού. Ταυτόχρονα εφευρέθηκαν ένας ζυγός και ένα κάρο (άρμα).

Μέχρι αυτή τη στιγμή θα πρέπει να χρονολογηθούν οι μύθοι, στις αφηγήσεις τους, χρησιμοποιούνται αυτά τα αντικείμενα. Ο πολεμιστής παρέμεινε στην υπηρεσία - ένα τόξο, βέλη, ένα δόρυ, ένα μαχαίρι, μια βούρτσα. Δεν υπήρχε σπαθί.

Σημειώστε ότι σε ορισμένους πολιτισμούς υπήρχε ο αστερισμός Yarmo αντί του αστερισμού του Δράκου (βλ. παρακάτω), και ο αστερισμός Carriage υπήρχε αντί της Μεγάλης Άρκτου.

Η εμφάνιση του σπαθιού του ήρωα, της αλυσιδωτής αλληλογραφίας, της πανοπλίας, του κράνους κ.λπ. έλαβε χώρα μόνο την Εποχή του Σιδήρου - 500 π. Χ - 500 μ. Χ Οι μύθοι στους οποίους εμπλέκονται αυτά και γενικότερα τα σιδερένια αντικείμενα χρονολογούνται από αυτή την εποχή.

Πλάσμα του μύθου

Είναι πολύ σημαντικό να καταλάβουμε γιατί αφιερώνουμε τόσο χρόνο και ενέργεια στη μελέτη του μύθου. Αν κοιτάξετε πίσω στο χρόνο, μπορείτε να δείτε ότι αυτό το θέμα έχει απασχολήσει τα καλύτερα μυαλά πάντα και για πολλές χιλιετίες.

Γιατί; Ναι, γιατί «στις πρωτόγονες και παραδοσιακές κοινωνίες, ο μύθος που λέει για την προέλευση του Σύμπαντος και του ανθρώπου, για την εμφάνιση κοινωνικών θεσμών, για πολιτιστικά αποκτήματα, για την προέλευση της ζωής και το φαινόμενο του θανάτου, εκτελεί τις λειτουργίες της θρησκείας., ιδεολογία, φιλοσοφία, ιστορία, επιστήμη» (Mirimanov V., Myth. Around the World. 2014).

Έτσι, η γνώση που ο πρωτόγονος άνθρωπος έντυσε το περιτύλιγμα ενός μύθου είναι στην πραγματικότητα επιστημονική γνώση για τον κόσμο γύρω του. Μόνο αυτή η γνώση χρειάζεται για να μπορεί να αποσυσκευαστεί σωστά και να τη διαβάσει σωστά. Αν σήμερα η κωδικοποίηση της γνώσης χτίζεται περισσότερο σε ορθολογιστική βάση, τότε στην πρωτόγονη κοινωνία οι μύθοι χτίστηκαν με βάση τη μαγεία.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο «ο Μαξ Βέμπερ ανέπτυξε την ιδέα ενός ιστορικού εξορθολογισμού της εικόνας του κόσμου, η οποία, κατά τη γνώμη του, οδηγεί αναπόφευκτα στη «μαγεία» τους» (ibid.).

«Αυτό που ο Weber ονόμασε μαγεία είναι αναμφίβολα ένας από τους λόγους για τον θάνατο των μύθων. Επιπλέον, η αποσύνθεση της μυθολογικής δομής σήμαινε πάντα την εμφάνιση ενός νέου μύθου (ibid.). Ο πρώτος Χριστιανισμός ασχολήθηκε επίσης με τη γοητεία του μύθου - εξολόθρευσε σκόπιμα τους μάγους. Αυτή η εξόντωση στρεφόταν όχι ενάντια στη μαγεία, αυτή καθαυτή, αλλά στην εγκαθίδρυση της δικής τους, χριστιανικής, ηγεμονίας.

Παρά το γεγονός ότι «η κατοχή του μυστικού του μύθου πρέπει να αναγνωριστεί ως προνόμιο του πρωτόγονου ανθρώπου» (ό.π.), δηλαδή, υποτίθεται ότι μια κοινωνία που δηλώνει έναν μύθο είναι πρωτόγονη εξαιτίας αυτού, «ένας ζωντανός μύθος είναι, πρώτα απ 'όλα, η ίδια η αρχή της αλήθειας, μια μέθοδος επαλήθευσης που αντιστοιχεί σε μια δεδομένη διαμόρφωση της γνώσης (ibid.).

Και αν εξακολουθούμε να αντιλαμβανόμαστε κανονικά τον μύθο και ακόμη και να οικοδομούμε την κοσμοθεωρία μας (Βίβλος, Ταλμούδ, Κοράνι, Βέδες κ.λπ.) και την επιστήμη πάνω σε αυτόν, τότε αυτή η πρωτόγονη συμπεριφορά των προγόνων μας δεν τους βάζει αυτόματα σε χαμηλότερο πνευματικό επίπεδο σε σχέση με εμάς …

Έτσι, ένας μύθος είναι μια πολύ συγκεκριμένη γνώση. Η μορφή παρουσίασης είναι μαγική (με την αφηγηματική έννοια).

Η δομή του μύθου διαμορφώνεται από την παράδοση: «από την Ανώτερη Παλαιολιθική, το συγκριτικό σύμπλεγμα: μύθος - εικόνα - τελετουργία σχηματίζει μια σταθερή δομή που φέρει τον κώδικα τόσο της ορθολογικής αρχής όσο και του μη ορθολογικού πυρήνα του πολιτισμού. Αυτή η δομή είναι καθολική, αφού διαποτίζει όλους τους πολιτισμούς χωρίς εξαίρεση, και ταυτόχρονα είναι μοναδική, αφού παραμένει σε όλη την ανθρώπινη ιστορία» (ibid.). Το σύνολο των επιμέρους βασικών πράξεων του μύθου λειτουργεί ως ένα πολύ συγκεκριμένο σύστημα χρονολόγησης τόσο του ίδιου του μύθου όσο και, μέσω αυτού, των ιστορικών γεγονότων.

Όσον αφορά τον μηχανισμό των παραλληλιών που συναντάμε στους μύθους, «στην επιστήμη δεν υπάρχει ακόμη συναίνεση σχετικά με το εάν αυτοί οι παραλληλισμοί προέκυψαν ως αποτέλεσμα πολιτισμικής διάχυσης ή ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλον».

Ωστόσο, ακόμη και με αυτές τις αμφιβολίες, οι συγγραφείς καταλήγουν στο βέβαιο συμπέρασμα ότι «είναι πολύ πιθανό η ανάγκη για αστρονομική γνώση να συνδέθηκε με μια πολιτιστική ανάγκη για ένα ημερολόγιο και στην ανάπτυξη της ναυσιπλοΐας, η οποία απαιτεί μια βάση για προσανατολισμό».

Επιπλέον, οι συγγραφείς χρονολογούν εξίσου με σιγουριά αυτά τα δεδομένα: «Αυτή η αστρονομική εικόνα είναι περίπου 6 χιλιάδων ετών». Αυτό σημαίνει ότι η εποχή του σχηματισμού της αστρονομικής εικόνας σήμερα, οι ερευνητές θεωρούν την εποχή της Νεολιθικής και σε εποχές υπολογισμού - την εποχή του Ταύρου, όταν τα λιβάδια έγιναν χώρος και οι αγελάδες έγιναν αστέρια και κάποιος αόρατος βοσκός εκδηλώθηκε μόνο ασκώντας ξεκάθαρα ένα τακτοποιημένο ημερολογιακό αποτέλεσμα σε ολόκληρο αυτόν τον χώρο…

Υπάρχουν οι ακόλουθες πεποιθήσεις ειδικών σχετικά με την αξιοπιστία του μύθου: «Ο μύθος δίνει το κλειδί για την «κατανόηση» των πραγμάτων, σχηματίζει την τοπογραφία του εσωτερικού κόσμου, θέτει το στερεότυπο της κοινωνικής συμπεριφοράς… Ο μύθος είναι η ίδια η αλήθεια που συλλογίζεται άμεσα » (ό.π.).

Και αυτή η αλήθεια παραμένει ακόμα κρυπτογραφημένη στις αρχαίες ρωσικές λαϊκές ιστορίες.