Ο γρίφος της σύνδεσης Συνείδησης και Εγκεφάλου

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Στην επιστημονική κοινότητα, συνεχίζεται η συζήτηση για το τι είναι η συνείδηση. Οι νευροεπιστήμονες συχνά το ταυτίζουν με τις διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Ο φιλόσοφος Anton Kuznetsov εξηγεί γιατί αυτή είναι μια αδύναμη θέση. Σχετικά με την «τυφλή όραση», τις ψευδαισθήσεις και το «επιχείρημα των ζόμπι» - στην περίληψη της διάλεξής του.

Μη φυσιολογικό φαινόμενο

Το πρόβλημα της σχέσης σώματος και νου δεν έχει ακόμη επιλυθεί. Υπάρχουν διαφορετικές θεωρίες συνείδησης - η θεωρία του παγκόσμιου νευρικού χώρου εργασίας (Global workpace theory, ή GWT.), η κβαντική θεωρία του Hameroff-Penrose, η θεωρία της δυνατότητας πραγματοποίησης μεσαίου επιπέδου της συνείδησης του Prince ή η θεωρία της ολοκληρωμένης πληροφορίες. Αλλά όλα αυτά είναι μόνο υποθέσεις, στις οποίες ο εννοιολογικός μηχανισμός δεν έχει αναπτυχθεί επαρκώς. Και επιπλέον, δεν έχουμε αρκετά πειραματικά εργαλεία για τη μελέτη του εγκεφάλου και της ανθρώπινης συμπεριφοράς - για παράδειγμα, η εφαρμογή των αξιωμάτων της θεωρίας των ολοκληρωμένων πληροφοριών σε ζωντανούς οργανισμούς δεν είναι ακόμη δυνατή λόγω υπολογιστικών περιορισμών και περιορισμών υλικού.

Η συνείδηση είναι ένα ανώμαλο φαινόμενο, σε αντίθεση με άλλα φαινόμενα του φυσικού κόσμου. Ενώ τα τελευταία είναι διυποκειμενικά, δηλαδή διαθέσιμα σε όλους, έχουμε πάντα μόνο εσωτερική πρόσβαση στη συνείδηση και δεν μπορούμε να την παρατηρήσουμε άμεσα. Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε ότι η συνείδηση είναι ένα φυσικό φαινόμενο. Ωστόσο, αν αρχίσουμε να σκεφτόμαστε τη δομή του Σύμπαντος ως θεμελιώδεις φυσικές αλληλεπιδράσεις, τότε αυτό θα λειτουργήσει ακριβώς όσο δεν θυμόμαστε τη συνείδηση: δεν είναι ξεκάθαρο πώς συμπιέζεται ένα φαινόμενο με τόσο διαφορετικά χαρακτηριστικά από όλα τα άλλα. μια τέτοια αναπαράσταση του κόσμου.

Ένας από τους καλύτερους ορισμούς της συνείδησης είναι ο επίμονος (ο ορισμός ενός αντικειμένου με άμεση εμφάνιση. - Περίπου T&P): όλοι αισθανόμαστε νοητικές εικόνες και αισθήσεις - αυτή είναι η συνείδηση. Όταν κοιτάζω ένα αντικείμενο, υπάρχει μια εικόνα του στο κεφάλι μου, και αυτή η εικόνα είναι επίσης η συνείδησή μου. Είναι σημαντικό ότι ο εμφατικός ορισμός της συνείδησης συσχετίζεται με την τελική εξήγηση: όταν στη μελέτη της συνείδησης παίρνουμε ορισμούς όπως "Η συνείδηση είναι ένα κβαντικό αποτέλεσμα σε μικροσωληνίσκους νευρώνων", είναι δύσκολο να κατανοήσουμε πώς αυτό το φαινόμενο μπορεί να γίνει νοητικές εικόνες.

Υπάρχουν λειτουργίες, αλλά δεν υπάρχει συνείδηση

Υπάρχει μια γνωστική έννοια της συνείδησης. Παραδείγματα γνωστικών εργασιών που εκτελούμε ως συνειδητά υποκείμενα μπορεί να είναι ο λόγος, η σκέψη, η ενσωμάτωση πληροφοριών στον εγκέφαλο κ.λπ. Αλλά αυτός ο ορισμός είναι πολύ ευρύς: αποδεικνύεται ότι αν υπάρχει σκέψη, ομιλία, απομνημόνευση, τότε υπάρχει και συνείδηση; και το αντίστροφο: αν δεν υπάρχει δυνατότητα να μιλήσεις, τότε δεν υπάρχει ούτε συνείδηση. Συχνά αυτός ο ορισμός δεν λειτουργεί. Για παράδειγμα, οι ασθενείς σε βλαστική κατάσταση (που συνήθως συμβαίνει μετά από εγκεφαλικό) έχουν φάσεις ύπνου, ανοίγουν τα μάτια τους, έχουν ένα περιπλανώμενο βλέμμα και οι συγγενείς συχνά το μπερδεύουν με μια εκδήλωση συνείδησης, κάτι που στην πραγματικότητα δεν συμβαίνει. Και συμβαίνει να μην υπάρχουν γνωστικές λειτουργίες, αλλά να υπάρχει συνείδηση.

Εάν ένα συνηθισμένο άτομο τοποθετηθεί σε μια μηχανή μαγνητικής τομογραφίας και του ζητηθεί να φανταστεί πώς παίζει τένις, θα βιώσει ενθουσιασμό στον προκινητικό φλοιό. Το ίδιο καθήκον δόθηκε σε έναν ασθενή που δεν ανταποκρίθηκε σε τίποτα - και είδαν τον ίδιο ενθουσιασμό στον φλοιό στην μαγνητική τομογραφία. Τότε ζητήθηκε από τη γυναίκα να φανταστεί ότι βρίσκεται στο σπίτι και πλοηγείται μέσα σε αυτό. Τότε άρχισαν να τη ρωτούν: «Το όνομα του άντρα σου είναι Τσάρλι; Αν όχι, φανταστείτε ότι σας καθοδηγούν στο σπίτι, αν ναι - ότι παίζετε τένις». Υπήρχε πράγματι μια απάντηση σε ερωτήσεις, αλλά μπορούσε να εντοπιστεί μόνο από την εσωτερική δραστηριότητα του εγκεφάλου. Με αυτόν τον τρόπο,

ένα τεστ συμπεριφοράς δεν μας επιτρέπει να επαληθεύσουμε την παρουσία συνείδησης. Δεν υπάρχει άκαμπτη σύνδεση μεταξύ συμπεριφοράς και συνείδησης.

Επίσης, δεν υπάρχει άμεση σύνδεση μεταξύ της συνείδησης και των γνωστικών λειτουργιών. Το 1987, μια τρομερή τραγωδία συνέβη στον Καναδά: ο υπνοβάτης Kenneth Parks αποκοιμήθηκε μπροστά στην τηλεόραση και μετά «ξύπνησε», ξεκίνησε το αυτοκίνητο, οδήγησε αρκετά μίλια στο σπίτι των γονιών της γυναίκας του, πήρε ένα σίδερο ελαστικών και πήγε στο σκοτώνω. Μετά έφυγε και μόνο στο δρόμο της επιστροφής διαπίστωσε ότι όλα του τα χέρια ήταν γεμάτα αίματα. Κάλεσε την αστυνομία και είπε: «Νομίζω ότι σκότωσα κάποιον». Και παρόλο που πολλοί υποψιάζονταν ότι ήταν ένας ιδιοφυής ψεύτης, στην πραγματικότητα, ο Kenneth Parks είναι ένας καταπληκτικός κληρονομικός υπνοβάτης. Δεν είχε κανένα κίνητρο να σκοτώσει, και έσφιξε επίσης το μαχαίρι από τη λεπίδα, που του προκάλεσε βαθιές πληγές στο χέρι, αλλά δεν ένιωσε τίποτα. Η έρευνα έδειξε ότι ο Παρκς δεν είχε τις αισθήσεις του τη στιγμή της δολοφονίας.

Είδα το Soul Pollen του Nicholas Humphrey στα χέρια κάποιου σήμερα. Στη δεκαετία του 1970, ο Nicholas Humphrey, ενώ ήταν μεταπτυχιακός φοιτητής και εργαζόταν στο εργαστήριο του Lawrence Weiskrantz, ανακάλυψε την «τυφλή όραση». Παρακολούθησε μια μαϊμού με το όνομα Έλεν, η οποία είχε φλοιώδη τύφλωση - ο οπτικός φλοιός δεν λειτουργούσε. Ο πίθηκος συμπεριφερόταν πάντα σαν τυφλός, αλλά ως απάντηση σε κάποιες δοκιμές, άρχισε ξαφνικά να δείχνει συμπεριφορά «βλέποντας» - κατά κάποιον τρόπο αναγνωρίζοντας απλά αντικείμενα.

Συνήθως, μας φαίνεται ότι η όραση είναι μια συνειδητή λειτουργία: αν βλέπω, τότε έχω επίγνωση. Στην περίπτωση της «τυφλής όρασης», ο ασθενής αρνείται ότι έχει δει οτιδήποτε, ωστόσο, αν του ζητηθεί να μαντέψει τι έχει μπροστά του, μαντεύει. Το θέμα είναι ότι έχουμε δύο οπτικά μονοπάτια: το ένα - "συνειδητό" - οδηγεί στις ινιακές ζώνες του εγκεφαλικού φλοιού, το άλλο - πιο σύντομο - στο πάνω μέρος του φλοιού. Εάν ένας πυγμάχος έχει μόνο ένα συνειδητό οπτικό μονοπάτι που λειτουργεί, είναι απίθανο να μπορεί να αποφύγει τις γροθιές - δεν χάνει γροθιές ακριβώς λόγω αυτού του σύντομου, αρχαίου μονοπατιού.

Η οπτική αντίληψη είναι όταν μπορείς να πεις «τι» και «που», και η οπτική αντίληψη είναι όταν έχεις ακόμα μια νοητική εικόνα. Εκτελείται περίπου η ίδια γνωστική λειτουργία της αναγνώρισης αντικειμένων, αλλά στη μια περίπτωση αυτή η αναγνώριση είναι συνειδητή και στην άλλη όχι. Η τυφλή όραση είναι οπτική αντίληψη χωρίς συνείδηση.

Για να είναι συνειδητή κάποια λειτουργία του εγκεφάλου, είναι απαραίτητο η εκτέλεση μιας συγκεκριμένης γνωστικής εργασίας να συνοδεύεται από μια εσωτερική υποκειμενική εμπειρία.

Είναι η παρουσία της ιδιωτικής εμπειρίας που είναι το βασικό συστατικό που σας επιτρέπει να πείτε εάν υπάρχει συνείδηση ή όχι. Αυτή η στενότερη έννοια ονομάζεται φαινομενική συνείδηση.

Δύσκολο πρόβλημα

Αν έβγαζα φρονιμίτη χωρίς αναισθησία, πιθανότατα θα ούρλιαζα και θα προσπαθούσα να κουνήσω τα άκρα μου - αλλά από αυτή την περιγραφή είναι δύσκολο να πω τι μου συμβαίνει αν δεν ξέρω ότι πονάω τρομερά. Δηλαδή, όταν είμαι συνειδητός και συμβαίνει κάτι στο σώμα μου, είναι σημαντικό να τονίσω: για να πω ότι είμαι συνειδητός, προσθέτω κάποια εσωτερικά ιδιωτικά χαρακτηριστικά στην ιστορία του σώματός μου.

Αυτό μας φέρνει στο λεγόμενο σκληρό πρόβλημα της συνείδησης (που επινοήθηκε από τον David Chalmers). Είναι ως εξής:

γιατί η λειτουργία του εγκεφάλου συνοδεύεται από υποκειμενικές και ιδιωτικές καταστάσεις; Γιατί δεν συμβαίνει «στο σκοτάδι»;

Ο νευροεπιστήμονας δεν ενδιαφέρεται αν οι συνειδητές καταστάσεις έχουν μια υποκειμενική, ιδιωτική πλευρά: αναζητά μια νευρολογική έκφραση αυτών των διεργασιών. Ωστόσο, ακόμα κι αν βρεθεί αυτή η νευρολογική έκφραση, εξακολουθεί να βιώνεται με κάποιο τρόπο. Έτσι, η νευρολογική περιγραφή ή περιγραφή της συνείδησης μέσω του εγκεφάλου, των διαδικασιών συμπεριφοράς και της γνωστικής λειτουργίας θα είναι πάντα ελλιπής. Δεν μπορούμε να εξηγήσουμε τη συνείδηση χρησιμοποιώντας τυπικές μεθόδους φυσικής επιστήμης.

Το αλάθητο της ψευδαίσθησης

Μερικά χαρακτηριστικά της φαινομενικής συνείδησης ή της συνείδησης γενικά μπορούν να διακριθούν: ποιότητα, σκοπιμότητα, υποκειμενικότητα, ιδιωτικότητα, έλλειψη χωρικής επέκτασης, ανέκφραστο, απλότητα, αλάθητο, άμεση γνωριμία και εσωτερική φύση. Αυτός είναι ο λειτουργικός ορισμός της συνείδησης.

Η ποιοτικότητα (ποιότητα) είναι ο τρόπος που βιώνεις την εσωτερική υποκειμενική εμπειρία σου. Συνήθως αυτά είναι αισθητηριακά χαρακτηριστικά: χρώματα, απτικές, γευστικές αισθήσεις κ.λπ., καθώς και συναισθήματα.

Το απόρρητο της συνειδητής εμπειρίας σημαίνει ότι δεν βλέπετε τον τρόπο που σας βλέπω εγώ. Ακόμα κι αν στο μέλλον εφευρεθεί ένα μέσο για να δεις αυτό που παρατηρεί ο άλλος στον εγκέφαλό του, θα είναι και πάλι αδύνατο να δεις τη συνείδησή του, γιατί αυτό που είδε θα είναι η δική σου συνείδηση. Οι νευρώνες στον εγκέφαλο μπορούν να φανούν χειρουργικά, αλλά δεν θα λειτουργήσει με τη συνείδηση, γιατί είναι απόλυτη ιδιωτικότητα.

Η έλλειψη χωρικής έλξης δείχνει ότι όταν κοιτάζω μια λευκή στήλη, το κεφάλι μου δεν διαστέλλεται από τον όγκο αυτής της στήλης. Η διανοητική λευκή στήλη δεν έχει φυσικές παραμέτρους.

Το ανέκφραστο οδηγεί στην έννοια της απλότητας και του αδιαίρετου σε άλλα χαρακτηριστικά. Ορισμένες έννοιες δεν μπορούν να εξηγηθούν με απλούστερες. Για παράδειγμα, πώς εξηγείτε τι σημαίνει κόκκινο; Με τιποτα. Η εξήγηση ως προς το μήκος κύματος δεν μετράει, γιατί αν αρχίσετε να την αντικαθιστάτε με τη λέξη "κόκκινο", η σημασία των δηλώσεων θα αλλάξει. Ορισμένες έννοιες μπορούν να εκφραστούν μέσω άλλων, αλλά σε πρώτη προσέγγιση φαίνονται όλες άφατες.

Το άψογο σημαίνει ότι δεν μπορείς να κάνεις λάθος όταν είσαι συνειδητός. Μπορεί να έχετε αυταπάτες σε κρίσεις για πράγματα και φαινόμενα, μπορεί να μην ξέρετε τι κρύβεται πίσω από τη νοητική εικόνα, αλλά αν συναντήσετε αυτή την εικόνα, τότε υπάρχει, ακόμα κι αν είναι παραίσθηση.

Και ενώ δεν συμφωνούν όλοι οι ερευνητές με αυτόν τον λειτουργικό ορισμό, όποιος ασχολείται με τη συνείδηση ερμηνεύει αυτά τα χαρακτηριστικά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Άλλωστε, είναι αδύνατο να απαντήσουμε εμπειρικά στο ερώτημα ποια συνείδηση οφείλεται στο γεγονός ότι δεν έχουμε την ίδια πρόσβαση σε αυτήν όπως σε όλα τα φαινόμενα του φυσικού κόσμου. Και εξαρτάται από την εμπειρική θεωρία που έχουμε χτίσει το πώς θα εργαστούμε με ασθενείς σε σοβαρή κατάσταση.

Δεν υπάρχει συνείδηση, αλλά η λέξη είναι

Το πρόβλημα της συνείδησης εμφανίστηκε στη σύγχρονη εποχή μέσα από τις προσπάθειες του Ρενέ Ντεκάρτ, ο οποίος χώρισε το σώμα και την ψυχή σε ηθικούς λόγους: το σώμα μας σκοτίζει και η ψυχή, ως λογική αρχή, μάχεται ενάντια στις σωματικές επιδράσεις. Έκτοτε, η αντιπαράθεση ψυχής και σώματος, λες, χωρίζει τον κόσμο σε δύο ανεξάρτητες περιοχές.

Αλλά αλληλεπιδρούν: όταν μιλάω, οι μύες μου συσπώνται, η γλώσσα μου κινείται κ.λπ. Όλα αυτά είναι φυσικά γεγονότα, κάθε κίνησή μου έχει έναν φυσικό λόγο. Το πρόβλημα είναι ότι δεν καταλαβαίνουμε πώς κάτι που δεν βρίσκεται στο διάστημα επηρεάζει τις φυσικές διαδικασίες. Έτσι, υπάρχει ένα θεμελιώδες ρήγμα στην κατανόησή μας για τον κόσμο που πρέπει να γεφυρωθεί. Ο καλύτερος τρόπος είναι να «καταστρέψετε» τη συνείδηση: να δείξετε ότι υπάρχει, αλλά είναι παράγωγο φυσικών διεργασιών.

Το πρόβλημα της σωματικής συνείδησης συνδέεται με άλλα μεγάλα προβλήματα. Αυτό είναι ένα ζήτημα ταυτότητας της προσωπικότητας: τι κάνει έναν άνθρωπο ίδιο καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, παρά τις φυσιολογικές και ψυχολογικές αλλαγές στο σώμα και την ψυχή; Πρόβλημα ελεύθερης βούλησης: είναι οι νοητικές και συνειδητές μας καταστάσεις οι αιτίες των φυσικών γεγονότων ή της συμπεριφοράς; Ζητήματα βιοηθικής και το πρόβλημα της τεχνητής νοημοσύνης: οι άνθρωποι ονειρεύονται την αθανασία και την ικανότητα να μεταφέρουν τη συνείδηση σε άλλο μέσο.

Το πρόβλημα της συνείδησης έχει να κάνει με το πώς κατανοούμε την αιτιότητα. Στον φυσικό κόσμο, όλες οι αιτιακές αλληλεπιδράσεις είναι φυσικής φύσης. Αλλά υπάρχει ένας υποψήφιος για έναν μη φυσικό τύπο αιτιότητας - αυτή είναι η αιτιότητα από ψυχική σε σωματική και από φυσική σε συμπεριφορά. Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε αν υπάρχει τέτοιου είδους διαδικασίες.

Μας ενδιαφέρει και το ζήτημα των κριτηρίων ύπαρξης. Όταν θέλω να καταλάβω αν υπάρχει ένα αντικείμενο, μπορώ να το επαληθεύσω: να το σηκώσω, για παράδειγμα. Αλλά σε σχέση με τη συνείδηση, το κριτήριο της ύπαρξης δεν λειτουργεί. Αυτό σημαίνει ότι η συνείδηση δεν υπάρχει;

Φανταστείτε να βλέπετε έναν κεραυνό και ξέρετε ότι η φυσική αιτία ενός κεραυνού είναι η σύγκρουση μετώπων κρύου και ζεστού καιρού. Αλλά ξαφνικά προσθέτεις ότι μια άλλη αιτία κεραυνού μπορεί να είναι τα οικογενειακά προβλήματα ενός γενειοφόρου γκριζομάλλη άνδρα αθλητικής σωματικής διάπλασης, το όνομά του είναι Δίας. Ή, για παράδειγμα, μπορώ να ισχυριστώ ότι υπάρχει ένας μπλε δράκος πίσω από την πλάτη μου, απλά δεν τον βλέπετε. Ούτε ο Δίας ούτε ο μπλε δράκος υπάρχουν για φυσική οντολογία, αφού η υπόθεση ή η απουσία τους δεν αλλάζει τίποτα στη φυσική ιστορία. Η συνείδησή μας μοιάζει πολύ με έναν τέτοιο μπλε δράκο ή Δία, οπότε πρέπει να το δηλώσουμε ανύπαρκτο.

Γιατί δεν το κάνουμε αυτό; Η ανθρώπινη γλώσσα είναι γεμάτη νοητικούς όρους, έχουμε μια απίστευτα ανεπτυγμένη συσκευή για την έκφραση εσωτερικών καταστάσεων. Και ξαφνικά αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχουν εσωτερικές καταστάσεις, αν και η έκφρασή τους είναι. Περίεργη κατάσταση. Μπορείτε εύκολα να εγκαταλείψετε τη δήλωση για την ύπαρξη του Δία (η οποία έγινε), αλλά ο Δίας και ο μπλε δράκος είναι τόσο διαφορετικοί από τη συνείδηση που ο τελευταίος παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή μας. Αν επιστρέψετε στο παράδειγμα όταν μου βγάζουν τα δόντια, τότε όσο κι αν με πείθετε ότι δεν νιώθω πόνο, πάλι θα τον βιώσω. Είναι κατάσταση συνείδησης και ισχύει. Αποδεικνύεται

δεν υπάρχει θέση για συνείδηση στον φυσικό κόσμο, αλλά δεν μπορούμε να αρνηθούμε την ύπαρξή της. Αυτό είναι ένα βασικό δράμα στο πρόβλημα της σωματικής συνείδησης.

Ωστόσο, δεδομένου ότι από την άποψη της φυσικής οντολογίας πρέπει να δηλώσουμε τη συνείδηση ως ανύπαρκτη, πολλοί ερευνητές προτιμούν να ισχυρίζονται ότι η συνείδηση είναι μια φυσική διαδικασία στον εγκέφαλο. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι η συνείδηση είναι ο εγκέφαλος; Οχι. Γιατί, πρώτον, για αυτό είναι απαραίτητο να αποδειχθεί η ιδανική αντικατάσταση των νοητικών όρων με τους νευρολογικούς. Και δεύτερον, οι νευρικές διεργασίες δεν μπορούν να επαληθευτούν.

Το επιχείρημα των ζόμπι

Πώς να αποδείξετε ότι η συνείδηση δεν είναι ο εγκέφαλος; Για αυτό χρησιμοποιούνται συχνά παραδείγματα εξωσωματικής εμπειρίας. Το πρόβλημα είναι ότι όλες αυτές οι περιπτώσεις δεν πέρασαν το τεστ. Οι προσπάθειες επαλήθευσης του φαινομένου της μετενσάρκωσης απέτυχαν επίσης. Έτσι, μόνο ένα πείραμα σκέψης μπορεί να είναι επιχείρημα υπέρ της άυλης φύσης της συνείδησης. Ένα από αυτά είναι το λεγόμενο φιλοσοφικό επιχείρημα των ζόμπι. Αν όλα όσα υπάρχουν εξηγούνται μόνο με φυσικές εκδηλώσεις, τότε οποιοσδήποτε κόσμος που είναι πανομοιότυπος με τον δικό μας από όλες τις φυσικές απόψεις είναι πανομοιότυπος με αυτόν σε όλα τα υπόλοιπα. Φανταστείτε έναν κόσμο πανομοιότυπο με τον δικό μας, αλλά στον οποίο δεν υπάρχει συνείδηση και ζουν ζόμπι - πλάσματα που λειτουργούν μόνο σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους. Εάν τέτοια πλάσματα είναι δυνατά, τότε το ανθρώπινο σώμα μπορεί να υπάρχει χωρίς συνείδηση.

Ένας από τους κύριους θεωρητικούς του υλισμού, ο Daniel Dennett, πιστεύει ότι είμαστε ζόμπι. Και οι υπερασπιστές του επιχειρήματος των ζόμπι σκέφτονται όπως ο Ντέιβιντ Τσάλμερς: για να τοποθετηθεί η συνείδηση μέσα στον φυσικό κόσμο και να μην τον χαρακτηρίσουμε ως φυσικό, είναι απαραίτητο να αλλάξουμε την ίδια την έννοια ενός τέτοιου κόσμου, να διευρύνουμε τα όριά του και να δείξουμε ότι μαζί με τον θεμελιώδη φυσικό κόσμο ιδιότητες, υπάρχουν και πρωτοσυνείδητες ιδιότητες. Τότε η συνείδηση θα ενσωματωθεί στη φυσική πραγματικότητα, αλλά και πάλι δεν θα είναι εντελώς φυσική.