Μασλένιτσα. Ή στην πεθερά για τηγανίτες

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Στην αρχαία παράδοση των προγόνων μας, τα πιο σημαντικά ημερολογιακά σημεία του έτους: χειμερινά (22 Δεκεμβρίου) και θερινά (22 Ιουνίου) ηλιοστάσια, ανοιξιάτικες (22 Μαρτίου) και φθινοπωρινές (22 Σεπτεμβρίου) ισημερίες συνδυάστηκαν στο συμβολικό «Σταυρό του το έτος . Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από τα στοιχεία της «Vlesovaya Kniga», η οποία κάνει λόγο για τις τέσσερις σημαντικότερες γιορτές του έτους: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora και Ovseni (Μικρή και Μεγάλη).

Τα Κάλαντα, φυσικά, είναι η Χειμερινή μας Χριστουγεννιάτικη παλίρροια με τελετουργικά τραγούδια - «κάλαντα» και μουμάδες να τα ερμηνεύουν - «κάλαντα», «κάλαντα». Ο ίδιος ο όρος «Κολυάδα» («σφυροκόπημα», δηλαδή δίνοντας κύκλο «σχετίζεται άμεσα με την ολοκλήρωση του κύκλου των θεϊκών ημερών, όταν η Νύχτα των Θεών, που τελειώνει τη νύχτα της 21ης προς 22η Δεκεμβρίου, είναι αντικαταστάθηκε από τη Νέα Ημέρα των Θεών, που αρχίζει στις 22 Δεκεμβρίου Ολόκληρη η περίοδος των χειμερινών Χριστουγέννων (19 Δεκεμβρίου - 19 Ιανουαρίου) είναι αφιερωμένη στη λατρεία του Θείου Φωτός - του Δημιουργού του Σύμπαντος, τον οποίο οι πρόγονοί μας ονόμασαν αμετάβλητο νόμο ή Παππούς, δηλαδή όσοι έχουν ενταχθεί στην Απόλυτη Αλήθεια του Κοσμικού Νόμου Έτσι, τα χειμερινά Χριστούγεννα είναι μια περίοδος λατρείας της Σοφίας του Δημιουργού, συνοψίζοντας τα αποτελέσματα του ετήσιου κύκλου και συνάντησης με τον νέο Κολο-Ήλιο.

Ημέρα Yaro ή Yarilin (Kupalo) - 22 Ιουνίου - θερινό ηλιοστάσιο και αρχή της Νύχτας των Θεών. Δεν έχουμε ακόμη μιλήσει γι' αυτόν. Σημειώνουμε μόνο ότι είναι γιορτή των νέων, εκείνων που έπρεπε να βρουν σύντροφο και να περάσουν τη δοκιμασία δίπλα στη Θεία Φωτιά για το δικαίωμα να παντρευτούν με τον εκλεκτό ή τον εκλεκτό τους. Και, έχοντας συνάψει γάμο, εκπληρώστε τον κοσμικό νόμο της μετενσάρκωσης, δίνοντας ζωή σε νέους ανθρώπους - παιδιά.

Η επόμενη πιο σημαντική γιορτή στη λίστα του «Δασικού Βιβλίου» είναι η Krasnaya Gora και ακολουθεί ο Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), δηλ. την αργία της φθινοπωρινής ισημερίας. Αλλά εδώ σταματάμε σε ένα παράδοξο - το σημερινό Κόκκινο Βουνό δεν έχει καμία σχέση με την εαρινή ισημερία. Διακοπές κοντά σε αυτήν την ημερολογιακή ημερομηνία - 22 Μαρτίου, δεν έχουμε καθόλου. Ωστόσο, είναι γνωστό από ιστορικές πηγές ότι νωρίτερα ένας τέτοιος τελετουργικός κύκλος όπως η Maslenitsa (ή Maslyanitsa) δεν διήρκεσε μια εβδομάδα, αλλά έναν ολόκληρο μήνα, ξεκινώντας στις 20 Φεβρουαρίου και τελειώνοντας στις 21 Μαρτίου. Η Krasnaya Gora σήμερα είναι αργία του Πάσχα σαράντα ημερών. Στις περισσότερες περιπτώσεις, το Κόκκινο Βουνό ονομάζεται είτε Κυριακή του Φόμιν (την επόμενη μετά το Πάσχα), είτε οι πρώτες τρεις ημέρες της εβδομάδας του Φόμιν (συμπεριλαμβανομένης της Κυριακής), είτε ολόκληρη η εβδομάδα του Φόμιν. Ο εθνογράφος Ι. Π. Ζαχάρωφ έγραψε το 1848 ότι «το Κόκκινο Βουνό στη Ρωσία είναι η πρώτη ανοιξιάτικη γιορτή.

Γυρίζοντας στη Μασλένιτσα, μπορούμε να σημειώσουμε μια περίεργη περίσταση ότι το αρχαίο όνομα αυτής της γιορτής ήταν άγνωστο σε εμάς μέχρι πρόσφατα. «Γενναιόδωρο Σροβετίδη, χοντρό Σροβετίδη» κ.λπ. μόλις δήλωσε την παρουσία τελετουργικού φαγητού - τηγανίτες και βούτυρο. Και όχι περισσότερο. Η «Βλέσοβα Κνίγα» έβαλε τα πάντα στη θέση τους. Και σήμερα μπορούμε με βεβαιότητα να ισχυριστούμε ότι το αρχαίο ιερό Κόκκινο Βουνό και το Σροβετίδα μας είναι ένα και το αυτό. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ήταν την εβδομάδα του λαδιού που οι νεόνυμφοι πήγαν στην «πεθερά τους για τηγανίτες». Η πεθερά, κατά την αρχαϊκή παράδοση, δεν είναι μόνο η μητέρα της συζύγου, αλλά και η γηραιότερη γυναίκα του σπιτιού. Ένα τελετουργικό τραγούδι (Περιφέρεια Vologda) μιλάει για μια βελανιδιά στην οποία «κάθεται μια κουκουβάγια, είναι η πεθερά μου, βοσκούσε άλογα». Ο αρχαιολόγος E. V. Kuzmina σημειώνει ότι «το άλογο έπαιξε σημαντικό ρόλο στη λατρεία της μητέρας θεάς». Στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση, η εικόνα της θεάς - ερωμένης των αλόγων ήταν ευρέως διαδεδομένη. «Παρουσιάστηκε όρθια ανάμεσα σε δύο ιππείς», προσωποποιώντας τα αντίθετα στοιχεία - τη ζωή και τον θάνατο, πάνω στα οποία η Θεά - Μητέρα έχει τον έλεγχο. Μερικές φορές, αντί για ιππείς, απεικονίζονταν απλώς δύο άλογα - μαύρο και άσπρο. Σημειώστε ότι ένα από τα πιο σημαντικά και πολύχρωμα τελετουργικά της Μασλένιτσας ήταν η ιεροτελεστία της ιππασίας με άλογο και έλκηθρο.

Αξίζει να θυμηθούμε ότι στην αρχαία ελληνική παράδοση, στο πιο αρχαϊκό μέρος της, ο Δίας (Dyaus), η κεφαλή του πανθέου των θεών, προσωποποιούνταν με την εικόνα μιας βελανιδιάς δίπλα στο νερό (Δίας του Dodonsky). Και η κόρη του, η ενσάρκωση της σοφίας και της ιερής γνώσης Αθηνά, βγήκε από το κεφάλι του Δία και ονομάστηκε Κουκουβάγια, αφού η ζωόμορφη ενσάρκωσή της ήταν κουκουβάγια. Η εικόνα μιας κουκουβάγιας στο τελετουργικό τραγούδι της Vologda είναι πολύ πιο αρχαϊκή από το αρχαιοελληνικό, αφού εδώ δεν είναι μια κοπέλα - πολεμίστρια, αλλά μια προπάτορας - μια πεθερά. Σημειώστε ότι η κουκουβάγια είναι ένα νυχτόβιο πουλί που σχετίζεται με την αρχαιότερη σεληνιακή λατρεία και η Πρώτη μητέρα είναι αυτή που ενσαρκώνει τη θεία σκέψη στον εκδηλωμένο κόσμο. Στον Ρωσικό Βορρά, στους αρχαιολογικούς χώρους της Μεσολιθικής (10-7 χιλιάδες π. Χ.), απαντώνται συχνά φιγούρες γυναικών από πέτρα και κόκκαλο, που καταλήγουν σε κεφάλι κουκουβάγιας.

Και, τέλος, στο τελετουργικό κείμενο που σχετίζεται με την προετοιμασία του γάμου, η ορφανή νύφη απευθύνεται στην νεκρή μητέρα της αποκαλώντας την «Κόκκινη ΚρασίΓόρα μου».

Το Shrovetide δεν είναι μόνο ένας εορταστικός κύκλος που συνδέεται με τη λατρεία της Πρωτομάνας - Κόκκινο Βουνό, είναι επίσης μια γιορτή για τη δόξα των νεόνυμφων που παντρεύτηκαν πέρυσι. Ήταν για αυτούς, πρώτα απ 'όλα, που χτίστηκαν τα παγωμένα βουνά, από τα οποία κάθε νεαρό ζευγάρι, μετά από ένα τριπλό φιλί, έπρεπε να γλιστρήσει προς τα κάτω.

Έτσι, η Maslenitsa - Κόκκινο Βουνό του "Vlesova Kniga" είναι ένας τελετουργικός κύκλος αφιερωμένος στη λατρεία της Πρώτης Μητέρας - τη μητρική αρχή του Σύμπαντος, καθώς και σε όσους υπηρετούν την εκδήλωση αυτής της αρχής στη Γη - νεαρά παντρεμένα ζευγάρια.

Στην αρχαιότητα, η Πρωτοχρονιά (αγροτική) άρχιζε με την εαρινή ισημερία - τη νύχτα 21-22 Μαρτίου. Ήταν τότε που χρονολογήθηκαν οι τελετουργίες της Μασλένιτσας - «η μόνη μεγάλη προχριστιανική γιορτή που δεν ήταν χρονισμένη να συμπίπτει με χριστιανική γιορτή και δεν έλαβε νέα ερμηνεία». Η αρχαιότητα των τελετών Maslenitsa επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι αυτή η γιορτή (με τη μια ή την άλλη μορφή) έχει επιβιώσει μεταξύ πολλών ινδοευρωπαϊκών λαών. Έτσι, στην Ελβετία η Μασλένιτσα συνδέεται με το ντύσιμο. Πρόκειται, πρώτα από όλα, για τρομακτικές μάσκες, η προέλευση των οποίων συνδέθηκε με αρχαίες δοξασίες. Αυτά περιλαμβάνουν "καπνός", "ετερόκλητος", "δυστριχωτός" ή "βγαίνει από την καμινάδα" (κατά τις πεποιθήσεις, το άρωμα διεισδύει μέσα από την καμινάδα). Για τις γιορτές, φτιάχτηκαν ζωγραφισμένες ξύλινες μάσκες με γυμνά δόντια και υπολείμματα μαλλί και γούνα, που έκαναν μια απόκοσμη εντύπωση. Της εμφάνισης των μούρων στο δρόμο είχε προηγηθεί το χτύπημα των κουδουνιών που κρέμονταν από τις ζώνες τους. Οι μούρες κρατούσαν μακριά ραβδιά με προσαρτημένα σακουλάκια στάχτης και αιθάλης. Οι ήχοι που έκαναν ήταν σαν βρυχηθμοί, γρυλίσματα ή γρυλίσματα. Σύμφωνα με τους Ελβετούς εθνογράφους R. Weiss, K. Hansemann και K. Meili, αυτές οι μάσκες χρησίμευαν στην αρχαιότητα ως ενσάρκωση των νεκρών, συνδέονταν με τη λατρεία των προγόνων και ανήκαν σε ανδρικά συνδικάτα. Οι μαμάδες άλειφαν τους επερχόμενους με αιθάλη ή τους περιέπλεαν με νερό - ενέργειες που συνδέονταν στο παρελθόν με τη μαγεία της γονιμότητας.

Στην Πολωνία, οι μουμεράδες ντύθηκαν με ανεστραμμένα περιβλήματα και έβγαζαν «τουρόνια» και «κατσίκα» στις αυλές. Άλειψαν και αιθάλη στα πρόσωπά τους.

Στην Τσεχοσλοβακία ήταν συνηθισμένες οι πομπές Maslenitsa. Στη Σλοβακία, αυτή η πομπή οδηγούνταν από τους Turon. Οι μαμάδες άλειφαν τους περαστικούς με αιθάλη και τους ράντιζαν με στάχτη.

Στη Γιουγκοσλαβία, μουμέρες ντυμένοι με ρούχα από δέρμα προβάτου, με γούνα έξω, «στολισμένα» με αγκάθια κλαδιά, ουρές ζώων, καμπάνες. Οι μάσκες κατασκευάζονταν από δέρμα, ξύλο, ακόμη και μέταλλο. Μεταξύ των ζωόμορφων μασκών, οι μάσκες με κέρατα είναι ιδιαίτερα διαδεδομένες. Επιπλέον, οι μάσκες και οι καμπάνες κληρονομήθηκαν από πατέρα σε γιο.

Στην Ολλανδία, στο Shrovetide, οι αγρότες συλλέγουν αδιάσπαστα άλογα. Καθαρίζονται προσεκτικά και λαμπερά χάρτινα λουλούδια υφαίνονται στις χαίτες και τις ουρές τους. Στη συνέχεια, οι συμμετέχοντες στις διακοπές ανεβαίνουν στα άλογα και καλπάζουν στην παραλία, και το άλογο πρέπει να μουλιάσει τα πόδια του.

Στη Γερμανία, μαμάδες και κορίτσια αρματώθηκαν στο άροτρο και περπάτησαν μαζί του σε όλα τα σοκάκια της πόλης. Στο Μόναχο, όταν μετέφεραν τους μαθητευόμενους κρεοπώλης σε μαθητευόμενους τη Δευτέρα του πετρελαίου, οι μαθητευόμενοι ήταν ντυμένοι με γούνα προβάτου στολισμένα με ουρές μοσχαριών. Προσπάθησαν να ψεκάσουν όλους τους γύρω με νερό από το σιντριβάνι. Το προηγούμενο νόημα αυτών των ενεργειών είναι ένα ξόρκι γονιμότητας.

Ο αριθμός των ελαιολάδου περιελάμβανε συχνά ένα παντρεμένο ζευγάρι ή έναν γαμπρό και μια νύφη, ενώ περιλαμβάνονταν και προηγούμενα στοιχεία της γαμήλιας τελετής. (Η αγαμία μεταξύ των ανθρώπων συχνά αντιλαμβανόταν ως μια κακία που θα μπορούσε να επηρεάσει τη γονιμότητα του εδάφους). Στους χορούς του λαδιού του λαού Luzhich, πίστευαν ότι πρέπει να χορεύει κανείς ζωηρά, να πηδά ψηλά, έτσι ώστε το λινάρι να γεννιέται ψηλά.

Στη Σερβία, το Μαυροβούνιο και τη Μακεδονία, μετά από ένα δείπνο με λάδι, όταν όλη η οικογένεια μαζεύτηκε, κρέμασαν ένα βραστό αυγό σε ένα κορδόνι πάνω από το τραπέζι και το κούνησαν κυκλικά: καθένας από τους παρευρισκόμενους προσπάθησε να το αγγίξει με τα χείλη ή τα δόντια του.. Πίστευαν ότι αυτό το «έθιμο συνέβαλε στην καλή σοδειά, στην αύξηση του αριθμού των ζώων και των πουλερικών.

Στη Σλοβενία, στο Shrovetide, όλοι, μεγάλοι και νέοι, έπρεπε να χορέψουν και να πηδήξουν για να μεγαλώσει καλά το γογγύλι και όσο πιο ψηλά πηδούσαν οι χορευτές τόσο πιο άφθονη ήταν η σοδειά. Για τον ίδιο σκοπό χόρευαν και πηδούσαν οι μαμάδες. Πιστεύεται ότι η αιώρηση σε μια κούνια, σε σχοινιά υφασμένα από φυτά ή απευθείας στα κλαδιά των δέντρων, συμβάλλει επίσης στη γονιμότητα της γης, στην υγεία των ανθρώπων και στην καταπολέμηση των κακών δυνάμεων.

Σε πολλά μέρη στη Σλοβενία, τα πιάτα που ήταν σε χρήση την τελευταία μέρα της Maslenitsa δεν πλύθηκαν, αλλά κατά τη σπορά έσπερναν από αυτά - πίστευαν ότι αυτό θα έφερνε μια πλούσια συγκομιδή. Και, τέλος, στη Βουλγαρία την εβδομάδα του τυριού ταλαντεύονταν σε μια κούνια, η οποία, σύμφωνα με την πεποίθηση, έφερε υγεία. Καθ' όλη τη διάρκεια όλης της τυρινής εβδομάδας, τα αγόρια και τα κορίτσια έβγαιναν από το χωριό στο σκοτάδι, κάθισαν σε κάποιο επίπεδο, στραμμένο προς την ανατολή, και τραγουδούσαν τραγούδια. Στη συνέχεια έκαναν ένα στρογγυλό χορό και συνέχισαν να τραγουδούν τραγούδια με περιεχόμενο αγάπης. Η λαϊκή εξήγηση για το έθιμο είναι «για τη γονιμότητα και την υγεία».

Όλα αυτά τα στοιχεία δείχνουν ότι η Μασλένιτσα, ως εορτή της αρχής του χρόνου - άνοιξης, πήρε σάρκα και οστά στην κοινή ινδοευρωπαϊκή περίοδο, το αργότερο στις αρχές της 4ης - 3ης χιλιετίας π. Χ. Αυτό αποδεικνύεται όχι μόνο από τις παραδόσεις των ευρωπαϊκών λαών, που διατηρούνται μέχρι σήμερα, αλλά και από τις παραδόσεις της Ινδίας, που προέρχονται από την αρχαιότητα.

Στις αρχαίες ινδικές τελετουργίες, πολλά στοιχεία της Maslenitsa (και το επακόλουθο Πάσχα) εντοπίζονται σε μια από τις πιο φωτεινές διακοπές στα σύνορα του χειμώνα και της άνοιξης - το Holi, το οποίο γιορταζόταν τον Φεβρουάριο-Μάρτιο (το τέλος της κρύας περιόδου). Ο N. R. Guseva τονίζει ότι «Όλες οι τελετουργικές ενέργειες της γιορτής είναι αδιαχώριστες από τη μαγεία της γονιμότητας και ιστορικά ανάγονται στην προ-ινδική περίοδο της ζωής των Αρίων. Τελετουργικές και μαγικές εκδηλώσεις που σχετίζονται με εαρινή ισημερία, έχουν χαρακτήρα εξαιρετικά κοντά στο Πάσχα, επιστρέφοντας κατευθείαν στον παγανισμό, που μετατράπηκε σε πασχαλινό τελετουργικό των σλαβικών λαών. Ως παράδειγμα τέτοιων κοινών τελετουργιών του Πάσχα και του Χόλι, N. R. μεταξύ των Ινδών. και άλλα, το κόκκινο χρησιμοποιείται απαραιτήτως ως το χρώμα αναπαραγωγής ανθρώπων και ζώων, και αυτό χρησιμεύει ως ένα από τα πιο ξεκάθαρα απομεινάρια της μαγείας της γονιμότητας.» Εκτός από τα στοιχεία του Πάσχα, στις ινδικές διακοπές του Holi υπάρχει μεγάλος αριθμός τελετουργικών ενεργειών Πρόκειται για μια σειρά από εκδηλώσεις συμπεριφοράς που, προφανώς, αναπτύχθηκαν στην αρχαιότητα: τραγούδι άσεμνων τραγουδιών ερωτικού περιεχομένου, εκτέλεση χορών γονιμότητας, κατανάλωση αλκοολούχων ποτών, προετοιμασία τελετουργικού φαγητού από ζύμη και τυρί κότατζ. που είναι φτιαγμένο από άχυρο. μαζέψτε θαμνόξυλο, άχυρο, παλιά πράγματα, κοπριά αγελάδας. Η φωτιά καίγεται με τη φωτιά που φέρνουν όλοι από το σπίτι, και όλοι χορεύουν γύρω της.

Αλλά, σύμφωνα με τη ρωσική παράδοση, στο Shrovetide επιτρεπόταν να τραγουδούν άσεμνα τραγούδια γεμάτα ερωτικούς υπαινιγμούς. Η VK Sokolova γράφει: «Στον αποχαιρετισμό στη Maslenitsa στον ποταμό Tavda, οι κύριοι διευθυντές γδύθηκαν και προσποιήθηκαν ότι πλένονται σε ένα μπάνιο. Στην περιοχή Ισίμ πριν από 60 χρόνια υπήρχε ένας «βασιλιάς Μασλενίτσα» που έκανε «ομιλίες με τη φορεσιά του Αδάμ». Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι εκτέθηκαν ακόμη και σε έντονους παγετούς, και αυτό δεν έγινε από αγόρια, όχι άτακτους άτακτους, αλλά από ηλικιωμένους σεβαστούς ανθρώπους. άχυρο κλέβοντας από γείτονες. Ένα ομοίωμα της Maslenitsa, όπως το Kholiki, φτιάχτηκε από άχυρο και κάηκε. Στην επαρχία Vologda, μια τέτοια ιεροτελεστία ήταν ευρέως διαδεδομένη στις περιοχές Kadnikovsky, Vologda, Kubensky και Nikolsky. επίσης αλειμμένο με αιθάλη και πασπαλισμένο με στάχτη και στάχτες όλων των συμμετεχόντων στην τελετή. Στην ινδική παράδοση, υπάρχει ένα έθιμο κατά τη διάρκεια του Χόλι να παίρνουν μια χούφτα στάχτη από μια φωτιά, να την πασπαλίζουν στο πάτωμα του σπιτιού και να ρίχνουν μια πρέζα και στάχτη το ένα μέσα στο άλλο.

Οι τελετουργικές ενέργειες στη Maslenitsa στον Ρωσικό Βορρά ήταν ποικίλες. Έτσι, η V. K. Sokolova, σε σχέση με τα καλώδια της Maslenitsa, σημειώνει τα ακόλουθα κύρια σημεία:

1. Άναμμα φωτιών
2. Αποχώρηση - κηδεία
3. Έθιμα που συνδέονται με νεόνυμφους
4. Ιππασία και βουνό στον πάγο
5. Εορταστικό γεύμα - τηγανίτες
6. Μνήμη εκλιπόντων γονέων.

Άναμμα φωτιών

Κάποιες αναφορές λένε ότι το υλικό για την πυρκαγιά έπρεπε να κλαπεί. Είναι πιθανό ότι αυτό είναι ένα πολύ αρχαίο λείψανο - να συλλέγουν τα πάντα για τις ιερές φωτιές στα κρυφά (ένα τέτοιο έθιμο παρατηρήθηκε κατά τη συλλογή υλικών για τις φωτιές Kupala των Ουκρανών και των Λευκορώσων). Το υλικό για τις φωτιές μεταφέρθηκε σε αγρανάπαυση, σε λόφο και άναψε φωτιά το σούρουπο. Υπό την επιρροή του εθίμου να κλέβουν υλικό για φωτιά, άρχισαν να κλέβουν και κορμούς για μια τσουλήθρα πάγου - «κουλούρια». Αυτό έγινε στο χωριό Kokshenga, στην περιοχή Nikolsky, στην επαρχία Vologda.

Αποχώρηση - κηδεία

Το Shrovetide είναι μια γιορτή που συνδέεται με τη μνήμη των νεκρών. Οι γροθιές που γίνονται στο Shrovetide είναι επίσης ένα από τα στοιχεία της τελετής μνήμης. Οι φωτιές που καίγονται στο Shrovetide (από άχυρο και παλιά πράγματα) συνδέονταν επίσης στην αρχαιότητα με τη λατρεία των προγόνων, καθώς πίστευαν ότι τελετουργικά ένα άτομο αναγκαίως έπρεπε να είχε πεθάνει άχυρο. Μεταξύ των χαρακτήρων του Shrovetide (καθώς και των Χριστουγέννων) ήταν αναγκαστικά: πρόγονοι ("πρεσβύτεροι", "πεθαμένοι"), ξένοι ("επαίτες"). Ήταν αυτοί που «έθαψαν τους νεκρούς», τον οποίο απεικόνιζε ένας από τους άνδρες. Όλα τα κορίτσια αναγκάστηκαν να τον φιλήσουν στα χείλη. Αυτή η νεκρώσιμη ακολουθία εκφραζόταν πολύ συχνά με την πιο εκλεπτυσμένη «τετράγωνη» ορκωμοσία, που ήταν τελετουργική και, όπως πίστευαν, συνέβαλλε στη γονιμότητα. Οι μαμάδες ντυμένοι με κουρελιασμένα ρούχα, κουρέλια, με κουρελιασμένα γούνινα παλτά, κολλούσαν καμπούρες («γέροντες»), σκεπάζονταν με ένα κουβούκλιο («άλογο»), αλειμμένο με κάρβουνο και αιθάλη. Φτάνοντας στην καλύβα χόρευαν σιωπηλοί ή μιμήθηκαν με τη φωνή τους το ουρλιαχτό και τον ήχο των μουσικών οργάνων. Οι μαμάδες μπορούσαν να κάνουν βόλτες στο χωριό με ένα σκουπόξυλο, με λαβές.

Έθιμα που συνδέονται με νεόνυμφους

Ο DK Zelenin πίστευε ότι ορισμένα στοιχεία των τελετουργιών της Maslenitsa "μαρτυρούν το γεγονός ότι όταν αυτές οι διακοπές συνέπεσαν με το τέλος της περιόδου του γάμου. τιμωρίες για όσους δεν κατάφεραν να επωφεληθούν από την περίοδο του γάμου που μόλις τελείωσε". Σημείωσε ότι το Vyunishnik, δηλαδή το να τραγουδάει τραγούδια με συγχαρητήρια στους νεόνυμφους, σε ορισμένα μέρη πέφτει επίσης στο Shrovetide. Ένα από τα πιο κοινά στον XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. έθιμα - ιππασία των νεόνυμφων από το βουνό σε ένα έλκηθρο "κυλώντας". Το πατινάζ των νέων από τα παγωμένα βουνά ήταν ιδιαίτερα σταθερό στον Ρωσικό Βορρά (επαρχίες Αρχάγγελσκ, Βόλογκντα, Ολόνετς). Αυτό το πατινάζ είχε ιδιαίτερη σημασία εδώ. Ο νεαρός, κατά κανόνα, έχοντας ανέβει στο βουνό, υποκλίθηκε χαμηλά τρεις φορές και, καθισμένη στην αγκαλιά του άντρα της, τον φίλησε. Κατεβαίνοντας το βουνό, η νεαρή φίλησε για άλλη μια φορά τον άντρα της. Πιστεύεται ότι για τη γονιμότητα των νέων, ήταν απαραίτητο να φυτευτεί απευθείας στο χιόνι, όλοι όσοι κατέβαιναν το βουνό στοιβάζονταν πάνω τους, θάφτηκαν σε μια χιονοθύελλα. Σε αυτή την τελετή, στους νεόνυμφους αποδείχτηκε ξεκάθαρα η αλήθεια: «Το να ζεις τη ζωή δεν είναι χωράφι για να περάσεις». Στην αρχαιότητα, το σκι από τα βουνά αποδιδόταν σε μαγική σημασία. Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, σε πολλές περιοχές της Ρωσίας, οι άνθρωποι συνέχισαν να οδηγούν από τα βουνά σε περιστρεφόμενους τροχούς (ή στο κάτω μέρος των περιστρεφόμενων τροχών) «σε ένα μακρύ λινάρι». Έτσι, στην περιοχή Kubensky, παντρεμένες γυναίκες καβάλησαν από τα βουνά.

Ιππασία

Ήταν διακοσμημένα με κορδέλες, ζωγραφισμένα τόξα, ακριβά κουδούνια. Τα έλκηθρα ήταν παραδοσιακά καλυμμένα με γούνα από δέρμα προβάτου έξω, τα οποία θεωρούνταν επίσης ότι διεγείρουν τη γονιμότητα.

Εορταστικό γεύμα - τηγανίτες

Η VK Sokolova γράφει: "Μερικοί ερευνητές είδαν στις τηγανίτες μια ηχώ μιας ηλιακής λατρείας - ένα σημάδι του αναζωογονητικού ήλιου. Αλλά αυτή η άποψη δεν έχει σοβαρή βάση. Οι τηγανίτες είναι πράγματι τελετουργικό φαγητό στην προέλευση, αλλά δεν είχαν άμεση σχέση με τη Maslenitsa και την ήλιος, αλλά με τη λατρεία των προγόνων, η οποία ήταν μέρος της ιεροτελεστίας του Shrovetide». Το Σάββατο πριν τη Μασλένιτσα γιορταζόταν ως πατρικό. Την ημέρα αυτή ψήθηκαν τηγανίτες (άρχισαν να ψήνονται). Σε μερικά χωριά, την πρώτη τηγανίτα την έβαζαν στη θεά - «γονείς», αυτή τη τηγανίτα την αλείφουν με μέλι, αγελαδινό βούτυρο και την πασπαλίζουν με κρυσταλλική ζάχαρη. Μερικές φορές η πρώτη τηγανίτα μεταφέρθηκε στο προαύλιο της εκκλησίας και στρώθηκε στον τάφο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι οι τηγανίτες είναι ένα υποχρεωτικό γεύμα στις κηδείες και στη μνήμη των ψυχών των νεκρών. Επιπλέον, οι τηγανίτες έγιναν σημάδι της Maslenitsa μόνο στους Ρώσους, οι Ουκρανοί και οι Λευκορώσοι δεν είχαν κάτι τέτοιο. Σε σχέση με τις τελετουργικές τηγανίτες, αξίζει να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι οι κάτοικοι των βουνών του Αφγανιστάν - Καλάς, οι οποίοι θεωρούνται κληρονόμοι της "αρχαίας προ-βεδικής ιδεολογίας των πρώτων Ινδοευρωπαίων μεταναστών στην υποήπειρο", ψήστε τρία κέικ κατά τη διάρκεια του εορταστικού "chaumos" (ένα ανάλογο της ρωσικής Maslenitsa), που προορίζονται για τις ψυχές των νεκρών. Και εδώ αξίζει να θυμηθούμε το κείμενο του Mahabharata, που λέει τον αρχαίο μύθο για το πώς εμφανίστηκε η θυσία στους προγόνους και γιατί οι πρόγονοι ονομάζονται "pinda", δηλαδή κέικ. Αυτός ο μύθος λέει ότι όταν «η γη που περιβαλλόταν από τον ωκεανό κάποτε εξαφανίστηκε», ο Δημιουργός την ανύψωσε, παίρνοντας τη μορφή κάπρου. (Θυμηθείτε ότι ένας από τους χριστιανούς αγίους που αντικατέστησε τον αρχαίο θεό Veles-Troyan ονομαζόταν Vasily και ήταν ο προστάτης άγιος της χοιροτροφίας). Έτσι, έχοντας ανυψώσει την αρχέγονη ύλη από τα βάθη του κοσμικού ωκεανού, ο Δημιουργός είδε ότι τρεις σβώλοι γης είχαν προσκολληθεί στους κυνόδοντες του. Από αυτά, έφτιαξε τρία κέικ και είπε τα εξής λόγια:

Μνήμη εκλιπόντων γονέων

Η παρασκευή τελετουργικών φαγητών – τηγανιτών σχετίζεται άμεσα με τον εορτασμό των νεκρών γονέων. Ακόμη και P. V. Τον 19ο αιώνα, ο Shane τόνισε ότι οι αγρότες πίστευαν ότι «το έθιμο του ψησίματος τηγανιτών είναι ένας αξιόπιστος τρόπος επικοινωνίας με τον άλλο κόσμο». Αυτό είναι ένα υποχρεωτικό γεύμα για κηδείες, μνημόσυνα, γάμους, Χριστουγεννιάτικες και χριστουγεννιάτικες διακοπές, δηλαδή ημέρες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, που συνδέονται με τη λατρεία των προγόνων. VC. Η Sokolova σημειώνει ότι: «Το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, προφανώς ήταν ευρέως διαδεδομένο το έθιμο να δίνουν την πρώτη τηγανίτα σε αποθανόντες γονείς ή να τους θυμούνται με τηγανίτες». Πιθανώς, εδώ έχουμε έναν απόηχο του αρχαίου μύθου που αναφέρθηκε παραπάνω, σύμφωνα με τον οποίο οι πρώτοι πρόγονοι προέκυψαν από τρεις σβώλους γης, που μετατράπηκαν από τον Δημιουργό σε κέικ. Έτσι, η πρώτη τηγανίτα, προφανώς, είναι σύμβολο ενός κομματιού γης και του προπάππου, δηλαδή του Δημιουργού ή του Άγιου Βασίλη.

Επομένως, η τελετουργική σίτιση με τηγανίτες είναι προνόμιο του Άγιου Βασίλη και των ημερών που συνδέονται με την τελετουργική του λατρεία.

Δεδομένου ότι η Maslenitsa συνδέθηκε με τον εορτασμό των αποθανόντων συγγενών και χαρακτηριζόταν από τις τελετουργικές θηριωδίες των μουμερών, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι μέχρι τα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. κάποια αρχαϊκά στοιχεία της συμπεριφοράς των μούρων διατηρήθηκαν σε οικιακές τελετουργίες. Έχει ήδη σημειωθεί ότι οι "μάγοι" θα μπορούσαν να οδηγούν γυμνοί σε ένα ραβδί, σκούπα, πόκερ. Αλλά στα όρια των αιώνων στο Totemsky uyezd υπήρχε ένα έθιμο σύμφωνα με το οποίο γυμνές γυναίκες πήγαιναν γύρω από το σπίτι σε ένα γάντζο τρεις φορές πριν την ανατολή του ηλίου (για να επιβιώσουν από ζωύφια και κατσαρίδες). Και στη συνοικία Cherepovets, κάθε ιδιοκτήτης του σπιτιού ήταν υποχρεωμένος "να περιφέρεται στην καλύβα στο σκουπόξυλο το πρωί για να μην βλέπει κανείς και να υπάρχει κάθε καλό στο σπίτι για έναν ολόκληρο χρόνο".

Ως αργία που συνδέεται με τη λατρεία των προγόνων, που δίνουν γονιμότητα, η Maslenitsa θα μπορούσε επίσης να σηματοδοτήσει την ημέρα των προγόνων που επέστρεψαν στον ζωντανό κόσμο για να βοηθήσουν τους απογόνους τους (η ημέρα των προγόνων είναι ο σεληνιακός μήνας). Το γεγονός ότι ήδη στη χριστιανική εποχή η Maslenitsa διήρκεσε 14 ημέρες αποδεικνύεται από το μήνυμα ενός από τους ξένους που επισκέφτηκε τη Ρωσία το 1698. Έγραψε ότι «Το Shrovetide μου θυμίζει το ιταλικό καρναβάλι, που την ίδια ώρα και με τον ίδιο τρόπο στέλνεται». Ερχόμενοι στον κόσμο των ζωντανών μόνο για μια μέρα από τον δικό τους κόσμο, οι «γονείς», με επικεφαλής τον Τρόγιαν, όχι μόνο αυξάνουν τη ζωογόνο δύναμη της Γης, αλλά αποκτούν και οι ίδιοι νέες δυνάμεις. Άλλωστε, οι τηγανίτες, το ζελέ βρώμης, το μέλι, τα χρωματιστά αυγά, το γάλα, το τυρί κότατζ, τα δημητριακά είναι τροφή όχι μόνο για τους ζωντανούς, αλλά και για τους προγόνους που ήρθαν να τα επισκεφτούν στο Shrovetide. Δοκιμάζοντας το τελετουργικό γεύμα, ο Άγιος Βασίλης μετατρέπεται από τον άρχοντα του κρύου και της νύχτας στον Άρχοντα της άνοιξης και του πρωινού του χρόνου - τον Τρόγιαν. Δεν έχει ξαναδείξει και τα τρία πρόσωπά του: νιότη - άνοιξη - δημιουργία. καλοκαίρι - ωριμότητα - διατήρηση? χειμώνας - γηρατειά - καταστροφή, και εξ ου και η δυνατότητα νέας δημιουργίας.

Με βάση τα παραπάνω, όλες οι εκδηλώσεις του Shrovetide δεν πρέπει να υπερβαίνουν την παράδοση, αυτές είναι:

• Τελετουργικές βραδινές ή νυχτερινές φωτιές από άχυρο σε λόφους, χωράφια ή στύλους (είναι δυνατές φωτιές με τη μορφή "τροχού του Segner").
• Κούνια σε ρωσικές κούνιες, ρίψη σανίδων, γροθιές.
• Ιππασία και βόλτες με έλκηθρο.
• Ιππασία από παγωμένα βουνά στους πυθμένες περιστρεφόμενων τροχών, σε περιστρεφόμενους τροχούς, σε καλάθια, σε ξύλινες μήτρες, αιώρηση σε ρωσική κούνια.
• Λιχουδιές: τηγανίτες, ζελέ βρώμης, μπύρα, μέλι, τυρί cottage, γάλα, δημητριακά (πλιγούρι βρώμης, κριθάρι, σιτάρι).
• Τελετουργικοί γύροι μούρων.

Χαρακτήρες της Maslenitsa που ντύνονται:

1. Πρόγονοι - «πρεσβύτεροι», «πεθαμένοι», «ψηλές γριές».
2. Ξένοι - «ικέτοι», «κυνηγός», «διάβολος» (όλα μαύρα με κέρατα).
3. Νέοι - "νύφη και γαμπρός", "έγκυος γυναίκα".
4. Ζώα - "Ταύρος", "Αγελάδα", "Άλογο", "Γίδα", "Άλκη", "Αρκούδα", "Σκύλοι", "Λύκοι".
5. Πουλιά - "Χήνα", "Χήνα", "Γερανός", "Πάπια", "Κοτόπουλο".

Οι mummers «έψηναν τηγανίτες», «καστανοβούτυρο», «αλώνιζαν μπιζέλια», «αλεσμένο αλεύρι», «μετρημένο άχυρο». «Πάντρεψαν τους νέους», «έθαψαν τους νεκρούς». Οι «παππούδες» έβαζαν τα κορίτσια στην αγκαλιά των αγοριών, τα «παντρεύτηκαν». Όσες κοπέλες δεν τους υπάκουαν, οι «παππούδες» χτυπούσαν με σκούπες, αναγκάζονταν να φιληθούν. Έριξαν νερό σε όλους.

Αυτή είναι η αρχαία γιορτή της Μασλένιτσας.