Η λατρεία της επτακέφαλης θεότητας, που λατρευόταν στον αρχαίο κόσμο

2024 Συγγραφέας: Seth Attwood | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-16 16:02

Κοιτάζοντας τα βραχογραφήματα που βρέθηκαν στην Khakassia και αντιπροσωπεύονται από αρχαίες εικόνες της Νότιας Σιβηρίας: από τα βουνά Oglakhty, Tepsei, Shabolinskaya και Sulek, τα μικρά και μεγάλα γραπτά Boyar, τράβηξα την προσοχή μου στην εικόνα μιας «επτακέφαλης θεότητας . Η εποχή των βραχογραφιών Khakass χρονολογείται από τον 3ο αιώνα π. Χ. έως τον 1ο αιώνα μ. Χ.

Έχοντας δει αυτό το πετρογλυφικό, συνειδητοποίησα ότι είχα ήδη δει ακριβώς την ίδια θεότητα μεταξύ άλλων όχι λιγότερο αρχαίων λαών. Το "επτακέφαλο" του Khakass είναι τουλάχιστον 5000 ετών και αυτή η εικόνα δεν μπορεί να συγχέεται, είναι η επτακέφαλη ύδρα και η μενόρα που περιγράφονται στη Βίβλο και η ινδική θεότητα και πολλά παραδείγματα από άλλους λαούς του αρχαίου κόσμου.

Επίσης, αξίζει να δώσετε προσοχή στο σύμβολο που υπάρχει στο πετρογλυφικό Khakass.

Παγκόσμιο δέντρο

Παγκόσμιο δέντρο ή «axis mundi». Αυτό είναι ένα από τα πιο κοινά προϊστορικά σύμβολα, ένα παγκόσμιο δέντρο που ενώνει όλες τις σφαίρες του σύμπαντος. Κατά κανόνα, τα κλαδιά του αντιστοιχούν στον ουρανό, ο κορμός - στον επίγειο κόσμο, οι ρίζες - στον κάτω κόσμο.

Ινδική θεά Manasa

Στον Ινδουισμό, η θεά Manasa Devi ή Mansa Devi θεωρείται η βασίλισσα των φιδιών, των οποίων η λατρεία είναι πολύ δημοφιλής στο ανατολικό τμήμα της Ινδίας, και ιδιαίτερα στη Βεγγάλη, το Jharkhand και την Orissa. Η λατρεία του Manas Devi, σύμφωνα με τους ερευνητές, είναι μια από τις αρχαιότερες λατρείες στην Ινδία. Οι ιστορικοί ισχυρίζονται ότι λατρευόταν στην προ-άρια εποχή.

Είναι ενδιαφέρον ότι τα επτακέφαλα φίδια, ως χαρακτηριστικό θεοτήτων, εμφανίζονται σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο. Άλλοτε είναι άνδρες και άλλοτε γυναίκες. Στη μυθολογία των Σουμερίων, για παράδειγμα, υπάρχει ένα επτακέφαλο φίδι γνωστό ως Mushmau, το οποίο πιθανότατα έγινε το πρότυπο για τη Λερναία ύδρα, που σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια του δεύτερου άθλου του Ηρακλή.

Στον Ινδουισμό, πολλές θεότητες πολεμούν με πολυκέφαλα φίδια - ο Ίντρα, ο Κρίσνα και ακόμη και ο Μπίσμα στη Μαχαμπαράτα, δέχονται επίθεση από φίδια. Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, καθώς η κοινή πολιτιστική επιρροή μεταξύ της Μογγολίας, της Ινδίας, του Ιράν και της Αρχαίας Ελλάδας δεν είναι αμφιλεγόμενη.

Το όνομα Ύδρα συνδέεται με το νερό. Όπως σχεδόν όλα τα μυθολογικά φίδια που έχουμε αναφέρει μέχρι τώρα. Στην ινδοευρωπαϊκή μυθολογία, τα φίδια και οι δράκοι ήταν οι φύλακες του νερού. Ο ήρωας πρέπει να τους νικήσει για να ελευθερώσει το νερό και να επιστρέψει τη γονιμότητα στη γη.

Ωστόσο, ακόμη κι αν αυτές οι ομοιότητες μπορεί να σχετίζονται με μια κοινή ινδοευρωπαϊκή κληρονομιά, αυτή η δήλωση δεν ισχύει για δεσμούς με αρχαίους μεσοαμερικανικούς πολιτισμούς, τουλάχιστον όχι υπό το φως της τρέχουσας, κυρίαρχης ιστορίας. Και στο Αρχαίο Μεξικό υπάρχει επίσης μια φιγούρα με επτά κεφάλια φιδιού. Πώς μπορεί να εξηγηθεί αυτό;

Αντηλιακό

Η θεά της γονιμότητας των Αζτέκων ήταν η Chicomecoatl - δηλαδή επτά φίδια. Ήταν μια μητέρα θεά που χρησιμοποιεί τον ήλιο ως ασπίδα. Σημειώστε ότι η αντηλιακή της ασπίδα μοιάζει ακριβώς με τον ήλιο στο πετρογλυφικό της Σιβηρίας.

Αυτό το προϊστορικό σύμβολο είχε παρόμοια σημασία στην Ινδία, από τις σφραγίδες και τις χάντρες του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού μέχρι τα τατουάζ των σύγχρονων γυναικών της φυλής.

Θεά

Το πετρογλυφικό Khakass απεικονίζει μια θεά. Αν αναρωτιέστε πώς το ξέρω αυτό, η απάντηση είναι απλή - λόγω της παρουσίας άλλων ανθρώπινων μορφών κάτω από τα πόδια της και στο πλάι. Επίσης λόγω της χαρακτηριστικής στάσης των ποδιών της «θεάς της γέννησης».

Η ίδια στάση, στο ίδιο πλαίσιο τοκετού, υπήρχε σε όλο τον κόσμο. Το βλέπουμε από την Παλαιολιθική έως τον Μεσαίωνα, αλλά θα το επεξηγήσω εδώ με ένα παράδειγμα από τη νεολιθική Κίνα. Επέλεξα αυτή την εικόνα γιατί, αν και δεν έχει επτά κεφάλια, το κεφάλι της έχει το σχήμα του ίδιου συμβόλου του ήλιου.

Chicomecot ως ο αστερισμός της Παρθένου

Τώρα μπορούμε να βγάλουμε μερικά πραγματικά ενδιαφέροντα συμπεράσματα.

Υπάρχουν εκπληκτικοί παραλληλισμοί μεταξύ του Chicomecot και του αστερισμού της Παρθένου: Ο Chicomecot κρατά στάχυα στο χέρι του και κάθεται σε ένα επτακέφαλο φίδι. Η Παρθένος κρατά τα δέντρα του σιταριού και βρίσκεται ακριβώς δίπλα στην Ύδρα. Η ηλιακή ασπίδα απλώς αντιπροσωπεύει τον Ήλιο που διέρχεται από αυτούς τους αστερισμούς.

Το θερινό ηλιοστάσιο ήταν στον Καρκίνο (με το κεφάλι της Ύδρας πίσω) περίπου από το 2500 έως το 500 π. Χ. μι. Λοιπόν, αυτό είναι πάρα πολύ σύμπτωση, έτσι δεν είναι;

Επιστροφή στο σύμβολο της ηλιακής ασπίδας

Ενώ αυτό το σύμβολο πιθανότατα αναφέρεται στον ήλιο, ίσως αναρωτιέστε γιατί μοιάζει με σταυρό με τέσσερις τελείες. Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να βρίσκεται σε ένα άλλο διάσημο επεισόδιο από την ινδουιστική μυθολογία - το Samudra mantan - το ανακάτεμα του ωκεανού.

Με λίγα λόγια, αυτό το επεισόδιο απεικονίζει τη δημιουργία του σύμπαντος. Οι καλές και οι κακές θεότητες χρησιμοποίησαν τον θεό φιδιού Vasuki (αδελφό του προαναφερθέντος Manas) για να περιστρέψουν το βουνό (axis mundi) και να χτυπήσουν το γάλα (Milky way) για να δημιουργήσουν το νέκταρ της αθανασίας.

Απλωμένος πάνω από 100 μοίρες στον ουρανό, ο αστερισμός της Ύδρας ήταν ο μεγαλύτερος σε μήκος αστερισμός που ήταν γνωστός στους αρχαίους ανθρώπους. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι είναι το φίδι που κινεί τον άξονα Mundi.

Αυτό το γεγονός γιορτάζεται στην Ινδία σε ένα από τα πιο σημαντικά φεστιβάλ γνωστά ως Kumbh Mela. Σύμφωνα με το μύθο, μετά την ολοκλήρωση της διαδικασίας αναδεύματος, τέσσερις σταγόνες νέκταρ χύθηκαν σε τέσσερα διαφορετικά μέρη στην Ινδία. Από τότε, αυτές οι τέσσερις πόλεις έγιναν τόποι προσκυνήματος για αυτή τη θρησκευτική γιορτή. Κάθε μία από τις πόλεις έχει τη δική της ημερομηνία εορτασμού. Αυτές οι ημερομηνίες δεν είναι σταθερές, εξαρτώνται από τη θέση του Ήλιου, της Σελήνης και του Δία (Ίντρα).

Αν όμως κοιτάξετε τη θέση του Ήλιου, θα δείτε ότι πρέπει να είναι στα ζώδια του Κριού, του Λέοντα, του Αιγόκερω και του Ζυγού (ένας για κάθε πόλη). Αυτοί οι τέσσερις αστερισμοί αντιπροσωπεύουν τον ουράνιο σταυρό στον ζωδιακό κύκλο και στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν για να αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις εποχές. Πιστεύω ότι για αυτόν τον λόγο το σύμβολο της ηλιακής μας ασπίδας έχει έναν σταυρό και τέσσερις τελείες.

Μενόρα

Είναι ένα από τα παλαιότερα σύμβολα του Ιουδαϊσμού και των εβραϊκών θρησκευτικών χαρακτηριστικών.

Σύμφωνα με τη Βίβλο, η συνταγή για την κατασκευή της Μενόρα (καθώς και όλων των ιερών σκευών στη Σκηνή του Μαρτυρίου), καθώς και η περιγραφή της, δόθηκε από τον Θεό στον Μωυσή στο όρος Σινά (Εξ. 25:9).

«Και φτιάξε ένα λυχνοστάτη από καθαρό χρυσάφι. να σφυροκοπηθεί ναι η λάμπα θα γίνει? Ο μηρός του και το κοτσάνι του, τα φλιτζάνια του, οι ωοθήκες του και τα άνθη του πρέπει να είναι από αυτόν. Και έξι κλαδιά βγαίνουν από τις πλευρές του: τρία κλαδιά λυχναριού από τη μια πλευρά του και τρία κλαδιά λυχνίας από την άλλη πλευρά του. Τρία κύπελλα σε σχήμα αμυγδάλου σε ένα κλαδί, ωοθήκη και λουλούδι. και τρία κύπελλα σε σχήμα αμυγδάλου στο άλλο κλαδί, ωοθήκη και λουλούδι. Έτσι στα έξι κλαδιά που αναδύονται από τη λάμπα. Και πάνω στη λάμπα υπάρχουν τέσσερις αμυγδαλωτές κούπες, οι ωοθήκες και τα άνθη της. Μια ωοθήκη κάτω από τα δύο κλαδιά της και μια ωοθήκη κάτω από τα δύο κλαδιά της και μια ωοθήκη κάτω από τα δύο κλαδιά της, στα έξι κλαδιά που βγαίνουν από τη λάμπα. Οι ωοθήκες και τα κλαδιά τους πρέπει να είναι φτιαγμένα από αυτό, όλα είναι από την ίδια κοπή, από καθαρό χρυσό. Και φτιάξε επτά τα λυχνάρια του, και θα ανάψει τα λυχνάρια του, για να φωτίσει το πρόσωπό του. Και λαβίδες σ' αυτό και σέσουλες από καθαρό χρυσάφι. Από το ταλέντο του καθαρού χρυσού, ας το φτιάξουν με όλα αυτά τα αξεσουάρ. Κοιτάξτε και φτιάξτε τα σύμφωνα με το μοντέλο που σας έδειξαν στο βουνό». (Εξ. 25: 31-40)

συμπεράσματα

Τώρα έχουμε ένα σημαντικό ερώτημα - πώς το σύμβολο της επτακέφαλης «θεότητας», που βλέπουμε στο πετρογλυφικό της Σιβηρίας, ηλικίας 5000 ετών, διανεμήθηκε σε όλο τον κόσμο, σε μια εποχή που οι λαοί δεν μπορούσαν να επικοινωνήσουν μεταξύ τους, σαν αυτό το σύστημα οι πεποιθήσεις έφτασαν στην αρχαία Μεσοαμερική;

Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι υπάρχει μια επιγραφή στο πετρογλυφικό από την Khakassia που μοιάζει με το αλφάβητο Brahmi ή το αρχαίο τουρκικό αλφάβητο, και παρεμπιπτόντως, κανείς δεν το έχει αποκρυπτογραφήσει ακόμα …